કામનાઓથી ભરપૂર, સ્વર્ગને જ પરમ લક્ષ્ય માનનારા લોકો ભોગ અને ઐશ્વર્યની પ્રાપ્તિ કરાવનારી અનેક વિશિષ્ટ ક્રિયાઓનું વર્ણન કરે છે, જે વાસ્તવમાં જન્મરૂપ કર્મફળ આપનારી હોય છે.

શ્લોક ૨.૪૩: કામનાઓથી ભરેલા, સ્વર્ગને જ પોતાનું લક્ષ્ય માનનારા લોકો, કર્મોના ફળરૂપે નવા જન્મ આપનારી અને ભોગ-વિલાસ તથા સત્તા મેળવવા માટે અનેક પ્રકારની વિધિઓનું વર્ણન કરે છે. શબ્દાર્થ: કામાત્માનઃ એટલે કે કામનાઓથી ભરેલા, સ્વર્ગપરાઃ એટલે કે સ્વર્ગને જ સર્વોચ્ચ લક્ષ્ય માનનારા, જન્મકર્મફલપ્રદામ એટલે કે કર્મોના ફળરૂપે નવા જન્મ આપનારી, ક્રિયાવિશેષબહુલામ્ એટલે કે અનેક પ્રકારની વિશિષ્ટ ક્રિયાઓથી ભરેલી, અને ભોગૈશ્વર્યગતિમ્ પ્રતિ એટલે કે ભોગ અને ઐશ્વર્યની પ્રાપ્તિ માટે.

હે અર્જુન! જે લોકો કામનાઓમાં ડૂબેલા છે, જે સ્વર્ગને જ પરમ લક્ષ્ય માને છે, જે વેદોમાં કહેલા કામપ્રેરિત કર્મોમાં આનંદ માને છે અને જે કહે છે કે ભોગ-સુખથી આગળ કંઈ નથી — એવા અવિવેકી મનુષ્યો આ પ્રકારની ફૂલડાં જેવી વાણી બોલે છે, જે પુનર્જન્મરૂપી કર્મફળ આપે છે અ જે ભોગ અને ઐશ્વર્યની પ્રાપ્તિ માટે અનેકવિધ યજ્ઞ-યાગોનું વર્ણન કરે છે. ટીકા: 'કામાત્માનઃ' — એટલે કામનામાં એટલા તલ્લીન કે પોતે જ કામના બની ગયા. પોતે અને કામના વચ્ચે કોઈ ભેદ નથી. એમની માન્યતા છે કે કામના વિના મનુષ્ય જીવી શકે નહીં, કોઈ કાર્ય સિદ્ધ થાય નહીં અને કામના વિના મનુષ્ય જડ પથ્થર સમાન, ચૈતન્યરહિત બની જાય. આવા જન 'કામાત્માનઃ' (કામનામય આત્માવાળા) છે. આત્મા તો સદા અચળ, વધઘટરહિત છે, પણ કામનાઓ આવે-જાય, વધે-ઘટે. આત્મા પરમેશ્વરનો અંશ છે, જ્યારે કામના પ્રકૃતિના જગતનો અંશ છે. આમ, આત્મા અને કામના એકદમ અલગ છે. પરંતુ કામનામાં ડૂબેલા મનુષ્યોને પોતાના અલગ સ્વરૂપની કશી ખબર નથી. 'સ્વર્ગપરાઃ' — સ્વર્ગમાં અત્યુત્તમ દિવ્ય ભોગ પ્રાપ્ત થાય છે; એટલે સ્વર્ગ જ એમનું પરમ લક્ષ્ય છે અને તેની પ્રાપ્તિ માટે સાધનમાં જ દિવસ-રાત સતત રોકાયેલા રહે છે. અહીં 'સ્વર્ગપરાઃ' શબ્દથી તાત્પર્ય એવા મનુષ્યો થાય છે, જેમને વેદ-શાસ્ત્રોમાં વર્ણવેલા સ્વર્ગાદિ લોકોમાં શ્રદ્ધા છે. 'વેદવાદરતાઃ પાર્થ નાન્યદસ્તીતિ વાદિનઃ' — એટલે વેદોમાં કહેલા કામપ્રેરિત કર્મોમાં જેમને રસ છે, એટલે કે વેદોનો અર્થ માત્ર ભોગ અને સ્વર્ગપ્રાપ્તિ તરીકે જ કરે છે; એટલે જ 'વેદવાદરતાઃ' (કર્મકાંડમાં રમનારા). એમની દૃષ્ટિએ આ લોક અને સ્વર્ગલોકના ભોગથી આગળ કંઈ નથી; એટલે કે, એમને દેખાતું હોય તે માત્ર ભોગ જ છે — ન ઈશ્વર, ન આત્મજ્ઞાન, ન મોક્ષ, ન ભગવદ્પ્રેમ. એટલે ભોગમાં જ સમાઈ ગયેલા છે. સુખભોગમાં રમવું એ જ એમનું મુખ્ય ધ્યેય છે. 'યામિમાં પુષ્પિતાં વાચં પ્રવદન્ત્યવિપશ્ચિતઃ' — જે અવિવેકી મનુષ્યો, જેમને સત્ય-અસત્ય, નિત્ય-અનિત્ય, નાશવંત-અનાશવંત વચ્ચે વિવેક નથી, એવા જન વેદોની આ ફૂલડાં જેવી વાણી બોલે છે, જે સંસાર અને ભોગનું વર્ણન કરે છે. અહીં 'પુષ્પિતાં' (ફૂલડાંવાળી) શબ્દનો ભાવાર્થ એ છે કે ભોગ અને ઐશ્વર્યની પ્રાપ્તિનું વર્ણન કરતી વાણી તો માત્ર ફૂલ-પાંદડા છે, ફળ નથી. સંતોષ તો ફળથી જ થાય, ફૂલ-પાંદડાની સુંદરતાથી નહીં. એ વાણી ટકાઉ ફળ આપતી નથી. એ વાણીનું ફળ — સ્વર્ગાદિ ભોગ — માત્ર જોવામાં સુંદર લાગે છે; તેમાં સ્થિરતા નથી. 'જન્મકર્મફલપ્રદાં' — એ ફૂલડાંવાળી વાણી પુનર્જન્મરૂપે કર્મફળ આપે છે; કારણ કે તે માત્ર લૌકિક ભોગોને જ મહત્વ આપે છે. એ ભોગોમાં આસક્તિ જ ભવિષ્યના જન્મનું કારણ છે (ગીતા ૧૩.૨૧). 'ક્રિયાવિશેષબહુલાં ભોગૈશ્વર્યગતિં પ્રતિ' — એ ફૂલડાંવાળી એટલે બાહ્ય આકર્ષક વાણી, જે ભોગ અને ઐશ્વર્યની પ્રાપ્તિ માટેના કામપ્રેરિત વ્રત-ઉપવાસોનું વર્ણન કરે છે, તેમાં અનેક પ્રકારની ક્રિયાઓની વિશેષતા છે. એટલે કે, એ વ્રતોમાં અનેક પ્રકારની પ્રક્રિયાઓ, કરવા જેવા અનેક પ્રકારના કર્મો, અનેક પ્રકારની સામગ્રીની જરૂર અને ઘણું શારીરિક પરિશ્રમ પણ છે, વગેરે (ગીતા ૧૮.૨૪).