欲望に満ち、天国を最高の目標と考える人々は、実際には生まれ変わりという形で業の果実をもたらし、快楽と主権を得るための、特定の行為に満ちた道を説く。

2.43 欲望に満ち、天国を最高の目標とする人々は、行為の結果として新たな転生をもたらすような言葉を語ります。彼らは、快楽と権力を得るために、特定の儀式や行動を数多く行うよう説くのです。 言葉の意味： 「कामात्मानः (Kamātmanaḥ)」は欲望に満ちた心を持つこと、「स्वर्गपराः (Svargaparāḥ)」は天国を最高の目的とすること、「जन्मकर्मफलप्रदाम् (Janmakarmaphalapradām)」は行為の結果として新たな転生をもたらすこと、「क्रियाविशेषबहुलाम् (Kriyāviśeṣabahulām)」は特定の儀式や行動が非常に多いこと、「भोगैश्वर्यगतिम् प्रति (Bhogaiśvaryagatim prati)」は快楽と支配力を得るための道を指します。

アルジュナよ！欲望にふけり、天国のみを至高の目標と見なし、ヴェーダに説かれる欲望に駆られた業を喜び、この世の享楽以上のものは何もないと説く者たち――そのような分別なき者たちが、この種の華麗な言葉を語るのである。それは再生という形で行為の果実をもたらし、享楽と繁栄の達成のための数々の儀式を説くものである。 註釈：『カーマートマーナḥ（欲望に我を成す者）』――彼らは欲望に没入し、欲望そのものとなる。自らと欲望との区別を認めない。彼らの信念では、欲望なくして人は生きられず、いかなる業も成し遂げられず、欲望なくして人は意識を失った、惰性の石のようになるという。このような者たちが『カーマートマーナḥ（欲望と同一化した者）』である。 真我は常に恒常であり、増減しない。しかし欲望は来たり去り、満ちたり欠けたりする。真我は至高主の分け御霊であるが、欲望は物質世界の分たるものに属する。故に真我と欲望は全く別個のものである。にもかかわらず、欲望に深く沈んだ者たちは、自分たちの本来の真実の性質が別にあることに気づかない。 『スヴァルガパラーḥ（天国を究極とする者）』――天国においては、最も優れた神的な享楽が得られる。それゆえ、天国こそが彼らの至高の目的であり、彼らは昼夜を問わず、その達成を求めて努め続ける。 ここで『スヴァルガパラーḥ』という語は、ヴェーダや聖典に説かれる天界その他の領域を信じる人間たちを指す。 『ヴェーダヴァーダ・ラターḥ パールタ ナーンヤド アスティーイティ ヴァーディナḥ（ヴェーダの言葉にふける者よ、プリターの子よ、「他には何もない」と説く者たち）』――彼らはヴェーダに説かれる欲望に駆られた業を喜ぶ。すなわち、彼らはヴェーダの真意を、享楽と天国達成の観点からのみ解釈する。それゆえ彼らは『ヴェーダヴァーダ・ラターḥ（ヴェーダの儀式部門に耽る者）』である。彼らの見解では、この世と天国における享楽以上のものは何もない。つまり、彼らの目には、享楽以外のもの――神も、真我の知識も、解脱も、神的な愛も――存在しない。それゆえ彼らは享楽に完全に没頭する。快楽にふけることが彼らの主たる目的である。 『ヤーム イマーム プシュピターン ヴァーチャン プラヴァダンティ アヴィパシュチタḥ（この華麗な言葉を、分別なき者たちが語る）』――実在と非実在、永遠と無常、不滅と滅びゆくものとの間を見分ける分別を持たない、そのような無分別な者たちが、この世の生活と享楽を説くヴェーダの華麗な言葉を語るのである。 ここで『プシュピターン（華麗な、花のような）』という語の含意は、享楽と繁栄の達成を説く言葉は、単なる花や葉であって、果実ではないということである。満足は果実からのみ得られるのであって、花や葉の美しさからではない。その言葉は永続する果実をもたらさない。その言葉の果実――天国などの享楽――は、見た目には美しく見えるだけであり、永続性を欠いている。 『ジャンマ・カルマ・パラ・プラダーン（生と業と果実をもたらすもの）』――その華麗な言葉は、再生という形で行為の果実をもたらす。なぜなら、それはただこの世の享楽のみを重視するからである。それらの享楽への執着が、未来の生の原因となる（ギーター13.21）。 『クリヤー・ヴィシェーシャ・バフラーン ボーガイシュヴァリヤ・ガティン プラティ（享楽と富貴への道として、様々な特殊な儀式に満ちたもの）』――その華麗な、すなわち外見的に魅力的な言葉は、享楽と繁栄を達成するための欲望に駆られた行法を説き、様々な儀式に満ちている。つまり、それらの行法には多くの種類の手順、多くの種類の為すべき行為、多くの種類の供物を必要とし、またかなりの肉体的努力等をも伴うのである（ギーター18.24）。