O Arjuna! Coloro che sono immersi nei desideri, che considerano il cielo come il solo fine supremo, che si dilettano nelle azioni motivate dal desiderio prescritte nei Veda, e che dichiarano che non esiste nulla al di là dei godimenti — tali uomini privi di discernimento pronunciano questo tipo di discorso fiorito, che produce il frutto dell'azione sotto forma di rinascita e che descrive numerosi rituali per il conseguimento dei godimenti e dell'opulenza.
Commentario: 'Kāmātmānaḥ' — Sono così assorti nei desideri da diventare essi stessi desiderio. Non percepiscono alcuna distinzione tra sé e il desiderio. La loro convinzione è che senza desiderio, una persona non possa vivere, nessuna opera possa essere compiuta, e che senza desiderio, una persona diventi come una pietra inerte, priva di coscienza. Tali individui sono 'kāmātmānaḥ' (identificati col desiderio).
Il Sé rimane sempre costante, senza aumento né diminuzione, ma i desideri vanno e vengono, crescendo e decrescendo. Il Sé è un frammento del Signore Supremo, mentre il desiderio appartiene al frammento del mondo materiale. Pertanto, il Sé e il desiderio sono interamente distinti. Tuttavia, coloro che sono immersi nel desiderio non hanno consapevolezza della loro vera natura separata.
'Svargaparāḥ' — In cielo si ottengono i più eccellenti godimenti divini; perciò, il cielo è il loro unico obiettivo supremo, e rimangono costantemente impegnati giorno e notte nello sforzo per il suo conseguimento.
Qui, il termine 'svargaparāḥ' si riferisce a quegli esseri umani che hanno fede nei regni celesti e in altri reami descritti nei Veda e nelle Scritture.
'Vedavāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ' — Si dilettano nelle azioni motivate dal desiderio menzionate nei Veda, intendendo che interpretano il significato dei Veda unicamente in termini di godimenti e di conseguimento del cielo; perciò sono 'vedavāda-ratāḥ' (devoti alle porzioni ritualistiche dei Veda). Secondo la loro visione, non esiste nulla al di là dei godimenti di questo mondo e del cielo; cioè, ai loro occhi, non esiste nulla al di fuori dei godimenti — né Dio, né la conoscenza del Sé, né la liberazione, né l'amore divino. Pertanto, rimangono completamente assorti nei godimenti. Indulgere nei piaceri è il loro scopo primario.
'Yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ' — Quegli uomini privi di discernimento, che mancano di discriminazione tra il reale e l'irreale, l'eterno e il temporaneo, l'indistruttibile e il distruttibile, pronunciano questo discorso fiorito dei Veda, che descrive la vita mondana e i godimenti.
Qui, l'implicazione del termine 'puṣpitām' (fiorito) è che il discorso che descrive il conseguimento dei godimenti e dell'opulenza è solo fiori e foglie, non frutto. La soddisfazione viene solo dal frutto, non dalla bellezza dei fiori e delle foglie. Quel discorso non produce un frutto duraturo. Il frutto di quel discorso — i godimenti del cielo, ecc. — appare solo bello a vedersi; manca di permanenza.
'Janmakarmaphalapradām' — Quel discorso fiorito produce il frutto dell'azione sotto forma di rinascita; perché dà importanza solo ai godimenti mondani. L'attaccamento a quei godimenti è la causa delle nascite future (Gita 13.21).
'Kriyā-viśeṣa-bahulāṁ bhogaiśvarya-gatiṁ prati' — Quel discorso fiorito, cioè attraente esteriormente, che descrive le osservanze motivate dal desiderio per ottenere godimenti e opulenza, abbonda in vari rituali. Cioè, quelle osservanze coinvolgono molti tipi di procedure, molti tipi di azioni da compiere, richiedono molti tipi di materiali, e comportano anche notevole sforzo fisico, ecc. (Gita 18.24).
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