¡Oh, Arjuna! Aquellos que están absortos en los deseos, que consideran el cielo como la meta suprema, que se deleitan en las acciones impulsadas por el deseo prescritas en los Vedas, y que declaran que no hay nada más allá de los goces —esos hombres indiscretos profieren este tipo de discurso florido, que rinde el fruto de la acción en forma de renacimiento y que describe numerosos rituales para el logro de goces y opulencia.
Comentario: 'Kāmātmānaḥ' — Están tan absortos en los deseos que se convierten en el deseo mismo. No perciben distinción entre ellos y el deseo. Su creencia es que sin deseo, una persona no puede vivir, no se puede realizar ninguna obra, y sin deseo, la persona se vuelve como una piedra inerte, carente de conciencia. Tales individuos son 'kāmātmānaḥ' (identificados con el deseo).
El Ser permanece siempre constante, sin aumento ni disminución, pero los deseos vienen y van, creciendo y menguando. El Ser es un fragmento del Señor Supremo, mientras que el deseo pertenece al fragmento del mundo material. Así, el Ser y el deseo son completamente distintos. Sin embargo, aquellos inmersos en el deseo no tienen conciencia de su verdadera naturaleza separada.
'Svargaparāḥ' — En el cielo se obtienen los goces divinos más excelentes; por lo tanto, el cielo es su objetivo supremo, y permanecen constantemente ocupados día y noche esforzándose por su logro.
Aquí, el término 'svargaparāḥ' se refiere a aquellos seres humanos que tienen fe en los cielos y otros planos descritos en los Vedas y las escrituras.
'Vedavāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ' — Se deleitan en las acciones impulsadas por el deseo mencionadas en los Vedas, es decir, interpretan el propósito de los Vedas únicamente en términos de goces y la obtención del cielo; por eso son 'vedavāda-ratāḥ' (devotos de las porciones ritualísticas de los Vedas). En su visión, no hay nada más allá de los goces de este mundo y del cielo; es decir, a sus ojos, no existe nada aparte de los goces —ni Dios, ni el conocimiento del Ser, ni la liberación, ni el amor divino. Por lo tanto, permanecen completamente absortos en los goces. Entregarse a los placeres es su principal objetivo.
'Yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ' — Esos hombres indiscretos, que carecen de discriminación entre lo real y lo irreal, lo eterno y lo temporal, lo indestructible y lo destructible, profieren este discurso florido de los Vedas, que describe la vida mundana y los goces.
Aquí, la implicación del término 'puṣpitām' (florido) es que el discurso que describe la obtención de goces y opulencia son meras flores y hojas, no fruto. La satisfacción viene solo del fruto, no de la belleza de las flores y las hojas. Ese discurso no rinde fruto duradero. El fruto de ese discurso —los goces del cielo, etc.— solo parece hermoso a la vista; carece de permanencia.
'Janmakarmaphalapradām' — Ese discurso florido rinde el fruto de la acción en forma de renacimiento; porque solo da importancia a los goces mundanos. El apego a esos goces es la causa de futuros nacimientos (Gita 13.21).
'Kriyā-viśeṣa-bahulāṁ bhogaiśvarya-gatiṁ prati' — Ese discurso florido, es decir, atractivo exteriormente, que describe las observancias impulsadas por el deseo para alcanzar goces y opulencia, abunda en diversos rituales. Es decir, esas observancias implican muchos tipos de procedimientos, muchas clases de acciones por realizar, requieren muchos tipos de materiales, y también conllevan un considerable esfuerzo físico, etc. (Gita 18.24).
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