हे अर्जुन! जो मानिसहरू कामनामा लिप्त छन्, जसले स्वर्गलाई नै परम लक्ष्य ठान्छन्, जो वेदवर्णित काम्य कर्ममा रत छन्, र जसले भोग र सुखभन्दा अरु केही छैन भन्दछन् — त्यस्ता अविवेकी मानिसहरूले यस्तो पुष्पित वाणी बोल्छन्, जसले जन्म र कर्मको फल दिन्छ र जसमा भोग र ऐश्वर्य प्राप्तिका लागि अनेक कर्मकाण्डहरू वर्णन गरिएका हुन्छन्।
टिप्पणी: 'कामात्मानः' — तिनीहरू कामनामा यति तल्लीन हुन्छन् कि आफैं कामना बन्न पुग्छन्। आफू र कामनाबीच कुनै भिन्नता देख्दैनन्। तिनीहरूको विश्वास हो कि कामना बिना मानिस जिउन सक्दैन, कुनै काम सम्पन्न हुँदैन, र कामना बिना मानिस चेतनाहीन ढुङ्गा जस्तै हुन्छ। यस्ता व्यक्तिहरू नै 'कामात्मानः' (कामनामा तादात्म्य भएका) हुन्।
आत्मा सधैं स्थिर रहन्छ, घटबढ हुँदैन, तर कामनाहरू आउँछन् र जान्छन्, बढ्छन् र घट्छन्। आत्मा परमेश्वरको अंश हो, भने कामना भौतिक संसारको अंश हो। त्यसैले आत्मा र कामना पूर्णतया भिन्न छन्। तर कामनामा डुबेकाहरूलाई आफ्नो पृथक् सच्चाइको कुनै ज्ञान हुँदैन।
'स्वर्गपराः' — स्वर्गमा उत्कृष्ट दिव्य भोग प्राप्त हुन्छ; त्यसैले स्वर्ग नै तिनीहरूको परम उद्देश्य हो, र तिनीहरू दिनरात त्यसको प्राप्तिका लागि प्रयत्नशील रहन्छन्।
यहाँ 'स्वर्गपराः' शब्दले ती मानिसहरूलाई जनाउँछ जसलाई वेद र शास्त्रहरूमा वर्णित स्वर्ग आदि लोकहरूमा विश्वास छ।
'वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः' — तिनीहरू वेदमा उल्लेखित काम्य कर्महरूमा रमाउँछन्, अर्थात् तिनीहरू वेदको तात्पर्यलाई केवल भोग र स्वर्ग प्राप्तिका दृष्टिले नै व्याख्या गर्छन्; यसैले तिनीहरू 'वेदवादरताः' (वेदका कर्मकाण्डमात्र प्रति आसक्त) हुन्। तिनीहरूको दृष्टिमा यस संसार र स्वर्गका भोगभन्दा अरु केही छैन; अर्थात् तिनीहरूको नजरमा भोगबाहेक अरु केही छैन — न ईश्वर, न आत्मज्ञान, न मोक्ष, न दिव्य प्रेम। त्यसैले तिनीहरू भोगमै पूर्ण रूपले लिप्त रहन्छन्। विषय-विलास नै तिनीहरूको प्रमुख लक्ष्य हो।
'यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः' — जसलाई सत्य र असत्य, शाश्वत र अनित्य, नाशवान र अविनाशीबीच विवेक छैन, त्यस्ता अविवेकी मानिसहरूले वेदको यो पुष्पित वाणी बोल्छन्, जसले सांसारिक जीवन र भोगहरूको वर्णन गर्छ।
यहाँ 'पुष्पिताम्' (फूलजस्तो) शब्दको अर्थ यो हो कि भोग र ऐश्वर्य प्राप्तिको वर्णन गर्ने वाणी केवल फूल र पात हो, फल होइन। तृप्ति फलबाट मात्र आउँछ, फूल र पातको सुन्दरताबाट होइन। त्यो वाणीले स्थायी फल दिंदैन। त्यो वाणीको फल — स्वर्ग आदिका भोगहरू — हेर्नमा मात्र सुन्दर देखिन्छन्; यसमा स्थिरता हुँदैन।
'जन्मकर्मफलप्रदाम्' — त्यो पुष्पित वाणीले कर्मको फल रूपमा पुनर्जन्म दिन्छ; किनभने यसले संसारका भोगहरूलाई मात्र महत्त्व दिन्छ। ती भोगहरूप्रति आसक्ति नै भविष्यका जन्महरूको कारण हो (गीता १३.२१)।
'क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति' — त्यो पुष्पित, अर्थात् बाह्यतया आकर्षक, वाणीले भोग र ऐश्वर्य प्राप्तिका लागि गरिने काम्य अनुष्ठानहरूको वर्णन गर्छ, जसमा विभिन्न कर्मकाण्डहरूको बाहुल्य छ। अर्थात् ती अनुष्ठानहरूमा धेरै प्रकारका प्रक्रियाहरू, गर्नुपर्ने धेरै प्रकारका कार्यहरू, धेरै प्रकारका सामग्रीहरूको आवश्यकता पर्छ, र साथै ठूलो शारीरिक परिश्रम आदि पनि लाग्छ (गीता १८.२४)।
★🔗
