پر از آرزوها، بهشت را به عنوان هدف نهایی می‌دانند، آنان روش‌های گوناگونی را شرح می‌دهند که سرشار از اعمال خاص برای دستیابی به لذت و قدرت است، که در واقع تنها ثمره کارما را به صورت تولد دوباره می‌دهد.

2.43 پر از آرزوها و با بهشت به عنوان هدف، آن‌ها سخنانی می‌گویند که منجر به تولدهای دوباره به عنوان نتیجه اعمالشان می‌شود، و روش‌های گوناگونی سرشار از کنش‌های ویژه را برای دستیابی به لذت و قدرت تجویز می‌کنند. معانی کلمات: «कामात्मानः» به معنای پر از آرزو بودن، «स्वर्गपराः» به معنای داشتن بهشت به عنوان هدف غایی، «जन्मकर्मफलप्रदाम्» به معنای منجر شدن به تولدهای دوباره به عنوان ثمره اعمال، «क्रियाविशेषबहुलाम्» به معنای سرشار از کنش‌های ویژه، و «भोगैश्वर्यगतिम् प्रति» به معنای هدف قرار دادن دستیابی به لذت و سروری است.

ای آرجونا! آنان که در کام‌ها غرق‌اند، که تنها بهشت را غایت اعلی می‌دانند، که به اعمالِ محرَّک از هوس که در وداها آمده شادمان‌اند، و که اعلام می‌کنند جز لذات چیزی نیست — این گونه مردمان نابینای بصیرت، این گونه سخنِ پرزرق و برق را بر زبان می‌رانند که نتیجه‌اش عمل به صورتِ باززایی است و که مراسم بسیار را برای دستیابی به لذات و ثروت توصیف می‌کند. شرح: «کام‌آتمانه» — چنان در آرزوها غرق‌اند که خود، آرزو می‌شوند. هیچ تمایزی میان خود و آرزو درنمی‌یابند. باورشان این است که بدون آرزو، شخص نمی‌تواند زندگی کند، هیچ کاری به انجام نمی‌رسد، و بدون آرزو، شخص همچون سنگی بی‌جان، تهی از آگاهی می‌گردد. چنین افرادی «کام‌آتمانه» (همان‌گشته با آرزو) هستند. خودِ حقیقی همواره ثابت است، بدون افزایش یا کاهش، اما آرزوها می‌آیند و می‌روند، قوت می‌گیرند و ضعیف می‌شوند. خود، پاره‌ای از پروردگار اعلی است، حال آنکه آرزو مربوط به پاره‌ای از جهان مادی است. پس، خود و آرزو کاملاً متمایزند. اما آنان که در آرزو غرق‌اند، هیچ آگاهی از ماهیت جداگانه و حقیقی خویش ندارند. «سوارگاپاره» — در بهشت، برترین لذات الهی حاصل می‌شود؛ بنابراین، تنها بهشت هدف اعلی آنان است، و پیوسته روز و شب در تلاش برای دستیابی به آن مشغول‌اند. در اینجا، اصطلاح «سوارگاپاره» اشاره به آن گروه از انسان‌ها دارد که به عوالم بهشتی و دیگر ساحت‌های توصیف‌شده در وداها و کتب مقدس ایمان دارند. «وداوادا-رته‌ه پارثا نانیاد آستییتی وادینه» — آنان به اعمال محرک از هوسِ مذکور در وداها شادمان‌اند، یعنی مقصود وداها را تنها در قالب لذات و دستیابی به بهشت تفسیر می‌کنند؛ از این رو «وداوادا-رته‌ه» (دلبسته به بخش‌های آیینی وداها) هستند. به دید آنان، چیزی فراتر از لذات این جهان و بهشت وجود ندارد؛ یعنی در نگاهشان، چیزی جز لذات وجود ندارد — نه خدا، نه معرفت نفس، نه رستگاری، نه عشق الهی. بنابراین، تماماً در لذات غرق می‌مانند. غوطه‌وری در کام‌ها هدف اصلی آنان است. «یام ایمام پوشپیتام واچام پرودانتی اویپاشچته» — آن مردمان نابینای بصیرت، که فاقد تمیز میان حقیقی و غیرحقیقی، جاودان و موقت، فناناپذیر و فانی هستند، این سخن پرزرق و برق وداها را بر زبان می‌رانند که زندگی دنیوی و لذات را توصیف می‌کند. در اینجا، مفهوم اصطلاح «پوشپیتام» (پرگل و برگ) این است که سخنی که دستیابی به لذات و ثروت را توصیف می‌کند، تنها گل و برگ است، نه میوه. سیری تنها از میوه حاصل می‌شود، نه از زیبایی گل و برگ. آن سخن، میوه پایدار نمی‌دهد. میوه آن سخن — لذات بهشت و مانند آن — تنها در نگاه زیبا می‌نماید؛ فاقد دوام است. «جنمه‌کارما-فالاپرادام» — آن سخن پرزرق و برق، نتیجه عمل را به صورت باززایی می‌دهد؛ زیرا تنها به لذات دنیوی اهمیت می‌دهد. وابستگی به آن لذات، علت زاده‌شدن‌های آینده است (گیتا ۱۳٫۲۱). «کریا-ویششا-بهولام بهوگایشواریا-گاتیم پرتی» — آن سخن پرزرق و برق، یعنی ظاهراً فریبنده، که آداب محرک از هوس را برای دستیابی به لذات و ثروت توصیف می‌کند، آکنده از مراسم گوناگون است. یعنی آن آداب، مشتمل‌اند بر انواع فراوانی از روش‌ها، انواع بسیاری از اعمالی که باید انجام شوند، نیازمند انواع بسیاری از مواد هستند، و همچنین مستلزم تلاش جسمانی قابل توجهی می‌باشند، و جز این‌ها (گیتا ۱۸٫۲۴).