O Arjuna! Zij die verstrikt zijn in verlangens, die alleen de hemel als het hoogste doel beschouwen, die behagen scheppen in de door begeerte ingegeven handelingen die in de Veda's zijn voorgeschreven, en die verklaren dat er niets is voorbij genietingen – zulke onderscheidingsloze mensen spreken dit soort bloemrijke taal uit, die de vrucht van handeling in de vorm van wedergeboorte voortbrengt en die talrijke rituelen beschrijft voor het verkrijgen van genietingen en weelde.
Commentaar: 'Kāmātmānaḥ' – Zij zijn zo opgegaan in verlangens dat zij zelf verlangen worden. Zij zien geen onderscheid meer tussen zichzelf en het verlangen. Hun overtuiging is dat een mens zonder verlangen niet kan leven, geen werk kan volbrengen, en dat een mens zonder verlangen als een levenloze steen wordt, verstoken van bewustzijn. Zulke personen zijn 'kāmātmānaḥ' (met het verlangen geïdentificeerd).
Het Zelf blijft altijd constant, zonder toe- of afname, maar verlangens komen en gaan, worden sterker en zwakker. Het Zelf is een deel van de Allerhoogste Heer, terwijl verlangen behoort tot het deel van de materiële wereld. Het Zelf en verlangen zijn dus volstrekt verschillend. Maar zij die in verlangen zijn ondergedompeld, hebben geen besef van hun afzonderlijke ware aard.
'Svargaparāḥ' – In de hemel worden de voortreffelijkste goddelijke genietingen verkregen; daarom is de hemel alleen hun hoogste doel, en zij zijn dag en nacht voortdurend bezig met streven naar het bereiken daarvan.
Hier verwijst de term 'svargaparāḥ' naar die mensen die geloof hebben in de hemelse en andere sferen zoals beschreven in de Veda's en geschriften.
'Vedavāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ' – Zij scheppen behagen in de door begeerte ingegeven handelingen die in de Veda's worden genoemd, wat betekent dat zij de strekking van de Veda's uitsluitend interpreteren in termen van genietingen en het bereiken van de hemel; daarom zijn zij 'vedavāda-ratāḥ' (toegewijd aan de rituele gedeelten van de Veda's). In hun ogen is er niets voorbij de genietingen van deze wereld en de hemel; dat wil zeggen, naar hun mening bestaat er niets anders dan genietingen – geen God, geen Zelfkennis, geen bevrijding, geen goddelijke liefde. Daarom blijven zij geheel opgaan in genietingen. Zich overgeven aan genoegens is hun voornaamste doel.
'Yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ' – Die onderscheidingsloze mensen, die geen onderscheidingsvermogen hebben tussen het werkelijke en het onwerkelijke, het eeuwige en het tijdelijke, het onvergankelijke en het vergankelijke, spreken deze bloemrijke taal van de Veda's uit, die het wereldse leven en genietingen beschrijft.
Hier is de implicatie van de term 'puṣpitām' (bloemrijk) dat de taal die het verkrijgen van genietingen en weelde beschrijft, slechts bloemen en bladeren zijn, geen vrucht. Bevrediging komt alleen van vrucht, niet van de schoonheid van bloemen en bladeren. Die taal brengt geen blijvende vrucht voort. De vrucht van die taal – de genietingen van de hemel, enz. – lijkt alleen maar mooi om aan te zien; zij mist permanentie.
'Janmakarmaphalapradām' – Die bloemrijke taal brengt de vrucht van handeling in de vorm van wedergeboorte voort; omdat zij alleen belang hecht aan wereldse genietingen. Gehechtheid aan die genietingen is de oorzaak van toekomstige geboorten (Gita 13.21).
'Kriyā-viśeṣa-bahulāṁ bhogaiśvarya-gatiṁ prati' – Die bloemrijke, d.w.z. uiterlijk aantrekkelijke, taal, die de door begeerte ingegeven voorschriften beschrijft voor het verkrijgen van genietingen en weelde, wemelt van de verschillende rituelen. Dat wil zeggen, die voorschriften omvatten vele soorten procedures, vele soorten handelingen die moeten worden verricht, vereisen vele soorten materialen, en vergen ook aanzienlijke fysieke inspanning, enz. (Gita 18.24).
★🔗
