**Terjemahan ke dalam Bahasa Melayu:**
Wahai Arjuna! Mereka yang tenggelam dalam hawa nafsu, yang menganggap syurga sahaja sebagai matlamat tertinggi, yang bergembira dengan tindakan-tindakan berasaskan keinginan yang ditetapkan dalam Veda, dan yang menyatakan bahawa tiada apa-apa di sebalik kenikmatan—mereka yang tidak bijaksana ini mengucapkan kata-kata yang indah-indah ini, yang menghasilkan buah tindakan berupa kelahiran semula dan yang menerangkan pelbagai upacara untuk mencapai kenikmatan dan kemewahan.
**Ulasan:** 'Kāmātmānaḥ'—Mereka begitu asyik dengan keinginan sehingga mereka menjadi keinginan itu sendiri. Mereka tidak melihat perbezaan antara diri mereka dengan keinginan. Kepercayaan mereka adalah bahawa tanpa keinginan, seseorang tidak boleh hidup, tiada kerja dapat diselesaikan, dan tanpa keinginan, seseorang menjadi seperti batu yang lembap, tanpa kesedaran. Individu seperti ini adalah 'kāmātmānaḥ' (teridentifikasi dengan keinginan).
Diri Sejati (Ātman) sentiasa kekal, tanpa bertambah atau berkurang, tetapi keinginan datang dan pergi, membesar dan mengecil. Diri Sejati adalah pecahan daripada Tuhan Yang Maha Tinggi, manakala keinginan berkaitan dengan pecahan alam material. Oleh itu, Diri Sejati dan keinginan adalah dua perkara yang berbeza sama sekali. Namun, mereka yang tenggelam dalam keinginan tidak mempunyai kesedaran akan hakikat sebenar mereka yang terpisah.
'Svargaparāḥ'—Di syurga, kenikmatan ketuhanan yang paling unggul dapat dicapai; oleh itu, syurga sahajalah matlamat tertinggi mereka, dan mereka sentiasa sibuk siang dan malam berusaha untuk mencapainya.
Di sini, istilah 'svargaparāḥ' merujuk kepada manusia yang beriman kepada alam syurga dan alam-alam lain yang diterangkan dalam Veda dan kitab-kitab suci.
'Vedavāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ'—Mereka bergembira dengan tindakan-tindakan berasaskan keinginan yang disebut dalam Veda, bermaksud mereka mentafsirkan maksud Veda semata-mata dari segi kenikmatan dan pencapaian syurga; justeru mereka adalah 'vedavāda-ratāḥ' (taat kepada bahagian ritualistik Veda). Pada pandangan mereka, tiada apa-apa di sebalik kenikmatan dunia ini dan syurga; iaitu, di mata mereka, tidak wujud apa-apa selain kenikmatan—bukan Tuhan, bukan pengetahuan Diri, bukan pembebasan (mokṣa), bukan cinta ketuhanan. Oleh itu, mereka kekal sepenuhnya tenggelam dalam kenikmatan. Berhibur dengan kesenangan adalah matlamat utama mereka.
'Yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ'—Mereka yang tidak bijaksana itu, yang tidak mempunyai kebijaksanaan untuk membezakan antara yang nyata dan yang tidak nyata, yang kekal dan yang sementara, yang tidak dapat binasa dan yang dapat binasa, mengucapkan kata-kata indah Veda ini, yang menggambarkan kehidupan duniawi dan kenikmatan.
Di sini, implikasi istilah 'puṣpitām' (berbunga-bunga) adalah bahawa ucapan yang menggambarkan pencapaian kenikmatan dan kemewahan hanyalah bunga dan daun, bukan buah. Kepuasan hanya datang dari buah, bukan dari keindahan bunga dan daun. Ucapan itu tidak menghasilkan buah yang kekal. Buah daripada ucapan itu—kenikmatan syurga, dan sebagainya—hanya kelihatan indah dipandang; ia tidak mempunyai keabadian.
'Janmakarmaphalapradām'—Ucapan berbunga-bunga itu menghasilkan buah tindakan berupa kelahiran semula; kerana ia hanya memberikan kepentingan kepada kenikmatan duniawi. Keterikatan kepada kenikmatan-kenikmatan itu adalah punca kelahiran masa depan (Gita 13.21).
'Kriyā-viśeṣa-bahulāṁ bhogaiśvarya-gatiṁ prati'—Ucapan yang berbunga-bunga, iaitu menarik pada luaran itu, yang menerangkan amalan-amalan berasaskan keinginan untuk mencapai kenikmatan dan kemewahan, penuh dengan pelbagai upacara ritual. Iaitu, amalan-amalan itu melibatkan pelbagai jenis prosedur, pelbagai jenis tindakan yang perlu dilakukan, memerlukan pelbagai jenis bahan, dan juga memerlukan tenaga fizikal yang banyak, dan sebagainya (Gita 18.24).
★🔗
