**അർജുന!** കാമങ്ങളിൽ മുഴുകിയവരും, സ്വർഗ്ഗത്തെ മാത്രമേ പരമലക്ഷ്യമായി കരുതുന്നവരും, വേദങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കാമ്യകർമങ്ങളിൽ ആസക്തരും, ഭോഗങ്ങള്ക്കപ്പുറമൊന്നുമില്ലെന്നു വാദിക്കുന്നവരുമായ അവിവേകികൾ ഇത്തരം പുഷ്പിത വാക്കുകൾ പറയുന്നു; ജന്മകർമഫലങ്ങളെ നൽകുന്നതും, ഭോഗൈശ്വര്യങ്ങളെ പ്രാപിക്കുന്നതിനായി നിരവധി കർമ്മവിശേഷങ്ങളെ വർണ്ണിക്കുന്നതുമായ വാക്കുകൾ.
**വ്യാഖ്യാനം:** **'കാമാത്മാനഃ'** — അവർ കാമങ്ങളിൽ അത്രയും മുഴുകിയവരാണ്, അവർ തന്നെ കാമമായി മാറുന്നു. അവർക്ക് തങ്ങളും കാമവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമൊന്നുമില്ല. കാമമില്ലാതെ ഒരു മനുഷ്യന് ജീവിക്കാനാവില്ല, യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും നിർവഹിക്കാനാവില്ല, കാമമില്ലാത്തവൻ ചൈതന്യമില്ലാത്ത ഒരു കല്ല് പോലെയാകും എന്നതാണ് അവരുടെ വിശ്വാസം. അത്തരക്കാരാണ് 'കാമാത്മാനഃ' (കാമത്തോട് തുല്യീകരിക്കപ്പെട്ടവർ).
ആത്മാവ് എപ്പോഴും സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നു, വർദ്ധിക്കുകയോ കുറയുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. എന്നാൽ കാമങ്ങൾ വന്നുപോകുന്നു, വർദ്ധിക്കുകയും കുറയുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മാവ് പരമേശ്വരന്റെ അംശമാണ്, എന്നാൽ കാമം ഭൗതികലോകത്തിന്റെ അംശമാണ്. അതിനാൽ, ആത്മാവും കാമവും പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തങ്ങളാണ്. എന്നിട്ടും, കാമത്തിൽ മുഴുകിയവർക്ക് തങ്ങളുടെ വേറിട്ട സ്വാഭാവിക സ്ഥിതിയെക്കുറിച്ച് ഒരു അവബോധവുമില്ല.
**'സ്വർഗപരാഃ'** — സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ഉത്തമമായ ദിവ്യഭോഗങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു; അതിനാൽ സ്വർഗ്ഗം മാത്രമാണ് അവരുടെ പരമലക്ഷ്യം, അത് പ്രാപിക്കുന്നതിനായി ദിവസരാത്രം നിരന്തരം ശ്രമത്തിലാണ് അവർ.
ഇവിടെ, 'സ്വർഗപരാഃ' എന്ന പദം വേദങ്ങളിലും ശാസ്ത്രങ്ങളിലും വർണ്ണിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സ്വർഗ്ഗാദി ലോകങ്ങളിൽ വിശ്വാസമുള്ള മനുഷ്യരെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
**'വേദവാദരതാഃ പാർഥ നാന്യദസ്തീതി വാദിനഃ'** — വേദങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കാമ്യകർമങ്ങളിൽ അവർ ആസക്തരാണ്, അതായത് വേദങ്ങളുടെ താത്പര്യം ഭോഗങ്ങളിലും സ്വർഗ്ഗപ്രാപ്തിയിലും മാത്രമായി അവർ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് അവർ 'വേദവാദരതാഃ' (വേദങ്ങളുടെ കർമ്മകാണ്ഡ ഭാഗങ്ങളിൽ രതരായവർ). അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ ലോകഭോഗങ്ങൾക്കും സ്വർഗ്ഗഭോഗങ്ങൾക്കും അപ്പുറം ഒന്നുമില്ല; അതായത്, അവരുടെ നേത്രങ്ങൾക്ക് ഭോഗങ്ങളെ അതീതമായി ഒന്നും ദൃശ്യമാകുന്നില്ല — ഈശ്വരനില്ല, ആത്മജ്ഞാനമില്ല, മോക്ഷമില്ല, ദിവ്യപ്രേമമില്ല. അതിനാൽ, അവർ പൂർണ്ണമായും ഭോഗങ്ങളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ലയിക്കുകയാണ് അവരുടെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം.
**'യാമിമാം പുഷ്പിതാം വാചം പ്രവദന്ത്യവിപശ്ചിതഃ'** — സത്യാസത്യങ്ങൾ തമ്മിലും, ശാശ്വതമായതും താത്കാലികമായതും തമ്മിലും, നശ്വരമായതും അനശ്വരമായതും തമ്മിലും വിവേചനശക്തിയില്ലാത്ത അവിവേകികളായ മനുഷ്യരാണ് ഈ പുഷ്പിതമായ (പൂക്കളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട) വേദവാക്യങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നത്, അത് ഐഹികജീവിതത്തെയും ഭോഗങ്ങളെയും വർണ്ണിക്കുന്നു.
ഇവിടെ, **'പുഷ്പിതാം'** (പുഷ്പിതം) എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്: ഭോഗങ്ങളും ഐശ്വര്യവും പ്രാപിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്കുകൾ വെറും പൂക്കളും ഇലകളും മാത്രമാണ്, ഫലമല്ല. തൃപ്തി ഫലത്തിൽ നിന്നാണ് ലഭിക്കുന്നത്, പൂക്കളുടെയും ഇലകളുടെയും സൗന്ദര്യത്തിൽ നിന്നല്ല. ആ വാക്കുകൾ നിലനിൽക്കുന്ന ഫലം നൽകുന്നില്ല. ആ വാക്കുകളുടെ ഫലം — സ്വർഗ്ഗാദി ഭോഗങ്ങൾ — കാണാൻ മാത്രം മനോഹരമാണ്; അവയ്ക്ക് സ്ഥിരതയില്ല.
**'ജന്മകർമഫലപ്രദാം'** — ആ പുഷ്പിത വാക്കുകൾ ജന്മകർമഫലങ്ങളെ നൽകുന്നു; കാരണം അത് ഐഹികഭോഗങ്ങൾക്ക് മാത്രം പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. ആ ഭോഗങ്ങളോടുള്ള ആസക്തിയാണ് ഭാവിജന്മങ്ങൾക്ക് കാരണം (ഗീത 13.21).
**'ക്രിയാവിശേഷബഹുലാം ഭോഗൈശ്വര്യഗതിം പ്രതി'** — ഭോഗങ്ങളും ഐശ്വര്യവും പ്രാപിക്കുന്നതിനായുള്ള കാമ്യകർമങ്ങളെ വർണ്ണിക്കുന്ന ആ പുഷ്പിതമായ, അതായത് ബാഹ്യമായി ആകർഷകമായ, വാക്കുകൾ നിരവധി വിധ കർമ്മവിശേഷങ്ങളാൽ സമൃദ്ധമാണ്. അതായത്, ആ കർമ്മങ്ങളിൽ പലതരം നടപടികളും, പലതരം പ്രവൃത്തികൾ നിർവഹിക്കേണ്ടതുമായി വരുന്നു, പലതരം സാമഗ്രികളും ആവശ്യമാണ്, കൂടാതെ ധാരാളം ശാരീരിക പരിശ്രമങ്ങളും അതിൽ അന്തർഭവിക്കുന്നു (ഗീത 18.24).
★🔗