BG 2.5 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.5📚 Go to Chapter 2
गुरूनहत्वाहिमहानुभावान्श्रेयोभोक्तुंभैक्ष्यमपीहलोके|हत्वार्थकामांस्तुगुरूनिहैवभुञ्जीयभोगान्रुधिरप्रदिग्धान्||२-५||
གུརཱུནཧཏྭཱ་ཧི་མཧཱནུབྷཱབཱན ཤྲེཡོ་བྷོཀྟུཾ་བྷཻཀྵྱམཔཱིཧ་ལོཀེ་| ཧཏྭཱརྠཀཱམཱཾསྟུ་གུརཱུནིཧཻབ བྷུཉྫཱིཡ་བྷོགཱན་རུདྷིརཔྲདིགྡྷཱན་||༢-༥||
गुरूनहत्वा: instead of slaying the Gurus (teachers) | हि: indeed | महानुभावान्: most noble | श्रेयो: better | भोक्तुं: to eat | भैक्ष्यमपीह: even alms here | लोके: in the world | हत्वार्थकामांस्तु: having slain desirous of wealth indeed | गुरूनिहैव: Gurus here also | भुञ्जीय: enjoy | भोगान्: enjoyments | रुधिरप्रदिग्धान्: stained with blood
GitaCentral བོད་སྐད།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་དག་གསོད་པ་ལས་འདི་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་སྦྱིན་པའི་ཟས་ལེན་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་འདི་དག་གསོད་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནང་དངོས་པོ་དང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚང་མ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཡིན་པས།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིགས་བཅད། ༢.༥ - བླ་མ་དམ་པ་འདི་དག་བསད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་འདིར་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ནི་དགེ་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་ངས་ཁོང་ཚོ་བསད་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་ངས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ནོར་དང་འདོད་པ་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཚིག་གི་དོན་ནི། गुरून् - བླ་མ། अहत्वा - མ་བསད་པར། हि - ངེས་པར། महानुभावान् - བླ་མ་དམ་པ། श्रेयः - དགེ་བ། भोक्तुम् - ཟ་བ། भैक्ष्यम् - བསོད་སྙོམས། अपि - ཡང་། इह - འདིར། लोके - འཇིག་རྟེན་དུ། हत्वा - བསད་ནས། अर्थकामान् - ནོར་དང་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ། तु - འོན་ཀྱང་། गुरून् - བླ་མ། इह - འདིར། एव - ངེས་པར། भुञ्जीय - ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ། भोगान् - ལོངས་སྤྱོད། रुधिरप्रदिग्धान् - ཁྲག་གིས་སྦགས་པ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢.༥ ཤལ་ལེ་བ་འདི་དག་བསད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྦྱིན་པ་ཞུ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ་། དེ་དག་བསད་པས་ནི་དེ་དག་གི་ཁྲག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ཆགས་པས་བསྐུལ་བ་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། འགྲེལ་བཤད། ཚིག་འདི་ལས་ཤེས་པར་འདི་ནི་ཐོག་མར་ཁྲིམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དེ་དག་ད་ལྟ་ཡར་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡིན་པར་སྣང་། དེས་ཡར་ཅན་ལ་འདི་སྐད་དུ་བསམ་པ་སྐྱེས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་དང་དྲོ་ཉ་ལྟ་བུའི་རྒན་པོ་རྣམས་བསད་པ་ཁྲིམས་མིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པར་བཀའ་སྩལ་བས་ན། ངའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཡིན་པར་ངེས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཡར་ཅན་གྱིས་ཚིག་འདི་སྔོན་གྱི་ཚིག་ལྟར་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོས་མི་གསུངས་པར་ཅུང་ཟད་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་མ་བསད་པར། ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྦྱིན་པ་ཞུ་བ་ནི། ། ཞེས་པ་ནི་ཡར་ཅན་གྱིས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་སྟོན་པར་འགོ་བརྩམས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དང་དྲོ་ཉ་ལྟ་བུའི་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ངས་མི་འཐབ་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ང་ལ་མི་འཐབ་པས། དེ་ལྟར་འཐབ་རྩོད་མེད་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་སྦྱོར་བའང་དཀའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དམག་མིའི་རིགས་ལ་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞུ་བའི་བྱ་བ་ཡང་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། ། འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་བསད་པ་ལས། སྦྱིན་པ་ཞུ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚོ་བ་དེ་ཡང་བཟང་ངོ་། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞུ་བས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ང་ལ་ངོ་ཚ་དང་སྨད་འཚལ་བྱུང་ཡང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསད་པ་ལས་བཟང་ངོ་། ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡང་ཞེས་པ་ནི་ང་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསད་པ་དང་སྦྱིན་པ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀ་བཀག་འགོག་ཅན་ཡིན་ཡང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསད་པ་ནི་བཀག་འགོག་ཆེན་པོར་སྣང་ངོ་། ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། བསད་ན་ཁྲག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་ད་ལྟ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་ལ་དམིགས་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་ངས་འཐབ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་དམག་འཁྲུག་ཏུ་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར། ཁྲག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། གཙོ་བོ་ནོར་ལ་ཆགས་པས་བསྐུལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་ཐོབ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། འདིར་དོགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་དེ། འཇམ་དཔལ་དང་དྲོ་ཉ་ལྟ་བུའི་རྒན་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་ནོར་གྱིས་བཅས་པ་ཡིན་པས། ནོར་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་པ་དེ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚིག་ཏུ་བཏགས་ན་མི་རུང་ངམ། སྨྲས་པ། བཤེས་གཉེན་ནོར་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་པར་བཏགས་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ག་ནི་འཇམ་དཔལ་དང་དྲོ་ཉ་ལྟ་བུའི་བཟང་པོ་རྣམས་ནོར་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བདག་པོར་བྱས་པའི་ཟས་ཟོས་པས། དམག་འཁྲུག་གི་དུས་སུ་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སྤང་བར་མི་རུང་བའི་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ། ཡར་ཅན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་དང་དྲོ་ཉ་ལྟ་བུ་ལ་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཀོལ་བ་སྟེ། སེམས་ཡོད་བཟང་པོ་དེ་དག་ལ་ནོར་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད། དོན་ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ན་ནོར་ལ་ཆགས་པ་མི་རུང་ལ། ནོར་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ན་བཟང་པོ་མི་རུང་བས། འདིར་ནོར་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མི་རུང་ངོ་། ། ཁྱད་པར། ཁྲིམས་ཀྱིས་ཚིག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་ཡར་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་སྤོང་བར་བྱས་ཏེ་ལན་ཚ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཁོང་གི་ཕན་ཡོན་གྱི་དགོས་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་། ཡར་ཅན་གྱིས་དེ་ལ་བལྟས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པར་བཀའ་སྩལ་བར་གོ་བ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐོག་མར་ཡར་ཅན་ལ་ལྟ་བ་གཅིག་པུ་ཡོད་དེ་མི་འཐབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཞུ་མདའ་བཞག་སྟེ་ཤིང་རྟའི་དབུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁེངས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། (༡.༤༧) འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེའི་དོན་ནི་ཡར་ཅན་གྱི་སེམས་པ་ལ། ང་ཚོས་ཁྲིམས་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། བདུད་སྡིག་ཅན་སོགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པས། ནོར་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆགས་པས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པར་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡར་ཅན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་ངས་འཐབ་ན། དེའི་འབྲས་བུར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྲག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ནོར་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཙམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། ཡར་ཅན་གྱིས་འཐབ་རྩོད་ལ་ངན་པ་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན། ངན་པ་ངན་པའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སྤོང་བར་སེལ་བདེ་ཡིན་ཀྱང་། ངན་པ་བཟང་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སྤོང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ར་ཝ་ཎས་སི་ཏ་ལ་དང་། ཀ་ལ་ནེ་མིས་ཧ་ནུ་མན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དག་གིས་བྱམས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་པའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པས་ངོ་ཤེས་མ་ནུས་པ་བཞིན། ཡར་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ངན་པ་དང་། མི་འཐབ་པ་ནི་བཟང་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏེ། ཡར་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་བྱ་བ་སྤང་བའི་ངན་པ་དེ་ཁྲིམས་ཀྱི་བཟང་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན། བྱ་བ་སྤང་བའི་ངན་པ་དེ་ཁོང་ལ་ངན་པར་མི་སྣང་བ་ནི། ཁོང་གི་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་སྤོང་བར་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་དུས་ཡུན་རིང་པོ་དགོས་སོ། ། དེ་བཞིན་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ། རིགས་དང་གཞི་སེལ་གྱི་མཚམས་སར་བཅད་པར་འབད་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངན་པ་འདི་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཟང་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བས་ངན་པར་མི་སྣང་བར། རིགས་དང་གཞི་སེལ་གྱི་མཚམས་སར་བཅད་པས་མི་རྣམས་ལ་ཇི་ཙམ་གྱི་ཉམས་དམས་དང་བདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པ་བཞིན། ནོར་གྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བརྫུན་དང་། སྒྲོ་འདོགས། མི་བདེན་པ། གཡོ་སྒྱུ། ཕྲག་དོག་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་ངོས་འཛིན་པ་ཡོད། འདིར་ཡར་ཅན་ལ་ངན་པ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དང་དྲོ་ཉ་ལྟ་བུའི་བཟང་པོ་རྣམས་བསད་པ་ཇི་ལྟར་ཆོག ང་ཚོས་ཁྲིམས་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སོ། ། དོན་ནི་ཡར་ཅན་གྱིས་བཟང་པོར་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེ་ནི་དངོས་སུ་ངན་པ་ཡིན་ཀྱང་། བཟང་པོར་སྣང་བས་ངན་པར་མི་སྣང་བ་ཡིན། འབྲེལ་ཚུལ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས། ཡར་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ། མི་འཐབ་པའི་ཐག་གཅོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕེལ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ཡར་ཅན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །