**ಶ್ಲೋಕ ೨.೫:** ಈ ಗುರುಗಳನ್ನು ಕೊಂದು, ಅವರ ರಕ್ತದಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾದ, ಲಾಭಾಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಜೀವಿಸುವುದನ್ನೇ ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ಈ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ, ಎರಡನೇ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ನುಡಿದ ಮಾತುಗಳು ಈಗ ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲು ಆರಂಭಿಸಿವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಅರ್ಜುನನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಭೀಷ್ಮ, ದ್ರೋಣ ಮೊದಲಾದ ಗುರುಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಧರ್ಮವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದೂ, ಭಗವಂತನು ನನಗೆ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೋಷ ನನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರಬೇಕು!" ಹೀಗಾಗಿ, ಅರ್ಜುನನು ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ ಆವೇಶದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹಿಂಜರಿತದ ಭಾವದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ.
"ಗುರುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲದೆ... ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷೆಯನ್ನೇ" — ಅರ್ಜುನನು ಈಗ ತನ್ನ ಪಕ್ಷವನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತಾ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ಭೀಷ್ಮ, ದ್ರೋಣರಂಥ ಪೂಜ್ಯರ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ದುರ್ಯೋಧನನೊಬ್ಬನೇ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲಾರ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯುದ್ಧ ನಡೆಯದಿದ್ದರೆ, ನನಗೆ ರಾಜ್ಯ ಲಭಿಸದು, ಅದು ನನಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ತಂದೀಡುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಜೀವನೋಪಾಯವೂ ಕಷ್ಟಕರವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ ನಿಷಿದ್ಧವಾದ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಯನ್ನೇ ನಾನು ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಅವಲಂಬಿಸಬೇಕಾಗಿ ಬರಬಹುದು. ಆದರೂ, ಗುರುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಆ ಕಷ್ಟದ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಯ ಜೀವನವೇ ಉತ್ತಮ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ."
"ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ" ಎಂಬ ಪದವು, ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಯಿಂದ ನನಗೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಪಮಾನ ಮತ್ತು ನಿಂದೆ ಉಂಟಾಗುವುದಾದರೂ, ಅದು ಗುರುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮ ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
"ಅನ್ನ" (ಇಲ್ಲಿ 'ಅನ್ನ' ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ 'ಭಿಕ್ಷೆ' ಎಂದರ್ಥ) ಎಂಬ ಪದವು ಸೂಚಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ನನಗೆ ಗುರುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಷಾಟನೆ ಮಾಡುವುದು ಎರಡೂ ನಿಷಿದ್ಧವೇ ಆಗಿವೆ. ಆದರೆ, ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಗುರುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿಷಿದ್ಧವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
"ಅವರನ್ನು ಕೊಂದು... ರಕ್ತದಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾದ ಸುಖಗಳನ್ನು" — ಈಗ, ಭಗವಂತನ ಮಾತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಗಮನ ಹರಿಸಿ, ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಆಜ್ಞೆಯಂತೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರೆ, ಗುರುಗಳನ್ನು ಕಾಳಗದಲ್ಲಿ ಕೊಂದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ನಾನು ಅವರ ರಕ್ತದಿಂದ ಸವರಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಲಾಭದ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಸುಖಗಳನ್ನಷ್ಟೇ ಅನುಭವಿಸುವೆನು. ನನಗೆ ಭೋಗಗಳು ಮಾತ್ರ ಲಭಿಸುವುವು. ಅಂತಹ ಭೋಗಗಳಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ಅಥವಾ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು?"
ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಳಬಹುದು: ಭೀಷ್ಮ, ದ್ರೋಣ ಮೊದಲಾದ ಗುರುಜನರು ಧನದಿಂದ ಕೌರವರಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದರಿಂದ, "ಲಾಭಾಕಾಂಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು "ಗುರುಗಳ" ವಿಶೇಷಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ? ಇದರ ಉತ್ತರ: "ಲಾಭಾಕಾಂಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ ಗುರುಗಳು" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ಭೀಷ್ಮ, ದ್ರೋಣರಂಥ ಪೂಜ್ಯ ಗುರುಜನರು ಲಾಭಾಕಾಂಕ್ಷಿಗಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ದುರ್ಯೋಧನನ ಪೋಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದವರು; ಅವನ ಅನ್ನವನ್ನು ಭುಂಜಿಸಿದವರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದುರ್ಯೋಧನನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅವರು ಕೌರವರ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದರು.
ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅರ್ಜುನನು ಭೀಷ್ಮ-ದ್ರೋಣರಿಗೆ "ಪೂಜ್ಯರು" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ. ಅಂತಹ ಉದಾತ್ತ ಹೃದಯದವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಲಾಭಾಕಾಂಕ್ಷಿಗಳು ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಬಹುದು? ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಪೂಜ್ಯರು ಲಾಭಾಕಾಂಕ್ಷಿಗಳಾಗಿರಲಾರರು ಮತ್ತು ಲಾಭಾಕಾಂಕ್ಷಿಗಳು ಪೂಜ್ಯರಾಗಿರಲಾರರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ "ಲಾಭಾಕಾಂಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು "ಸುಖಗಳ" ವಿಶೇಷಣವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
**ವಿಶೇಷಾಂಶ:**
ಭಗವಂತನು ಎರಡನೇ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನ ಕ್ಷೇಮದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ, ಪಲಾಯನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ್ದನು. ಆದರೆ, ಅರ್ಜುನನು ಅದರ ವಿರುದ್ಧಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡನು — ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಆಸೆಯಿಂದ ಭಗವಂತನು ತನಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವನು ಭಾವಿಸಿದನು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಒಂದೇ ಸ್ಥಾನವಿತ್ತು — ಯುದ್ಧ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದು. ಇದರಿಂದಾಗಿಯೇ ಅವನು ತನ್ನ ಬಿಲ್ಲುಬಾಣಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟು, ರಥದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖಾವೇಶದಿಂದ ಕುಳಿತಿದ್ದನು (೧.೪೭). ಆದರೆ, ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವ ಸ್ಥಾನವು ಭಗವಂತನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸಿತ್ತು. ಇದರ ಅರ್ಥ: ಅರ್ಜುನನ ಭಾವನೆ ಹೀಗಿತ್ತು — "ನಾವು ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ದುರ್ಯೋಧನ ಮೊದಲಾದವರು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಧನ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಆಶೆಯಿಂದ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ." ಈಗ, ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಅದೇ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನಾನೂ ನಿಮ್ಮ ಆಜ್ಞೆಯಂತೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರೆ, ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನನಗೆ ಗುರುಗಳ ರಕ್ತದಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾದ ಧನ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯವೇ ಸಿಗುವುದು!" ಹೀಗೆ, ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಅನಿಷ್ಟವೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ದುಷ್ಟತನವೇ ದುಷ್ಟತನದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದರೆ, ಅದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಸುಲಭ. ಆದರೆ, ಒಳ್ಳೆಯತನದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬರುವ ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ರಾವಣನು ಸೀತೆಯ ಮುಂದೆಯೂ, ಕಾಲನೇಮಿಯು ಹನುಮಂತನ ಮುಂದೆಯೂ ಬಂದಾಗ, ಇಬ್ಬರೂ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ವೇಷದಲ್ಲಿದ್ದುದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅರ್ಜುನನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಯುದ್ಧದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದು ದುಷ್ಟತನ, ಮತ್ತು ಯುದ್ಧ ಮಾಡದಿರುವುದು ಒಳ್ಳೆಯತನ. ಅಂದರೆ, ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಕರ್ತವ್ಯತ್ಯಾಗದ ದುಷ್ಟತನವು ಧರ್ಮದ (ಅಹಿಂಸೆಯ) ಒಳ್ಳೆಯತನದ ವೇಷದಲ್ಲಿ ಬಂದಿದೆ. ಈ ಕರ್ತವ್ಯತ್ಯಾಗದ ದುಷ್ಟತನವು ಅವನಿಗೆ ದುಷ್ಟತನವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನೊಳಗೆ ದೇಹಗಳ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿ ಇದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು, ಭಗವಂತನು ಬಹಳ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಮಯ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ಐಕ್ಯತೆಯ ಬಹಾನೆಯ ಮೇಲೆ, ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಗಳ ಎಲ್ಲೆಗಳನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ಐಕ್ಯತೆಯ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ವೇಷದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಈ ದುಷ್ಟತನವು ದುಷ್ಟತನವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ಎಲ್ಲೆಗಳನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕುವುದರಿಂದ ಜನರಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಅಧಃಪತನ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸೀ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವುವು ಎಂಬುದರ ಕಡೆ ಯಾವ ಗಮನವೂ ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ಧನದ ಬಹಾನೆಯ ಮೇಲೆ, ಸುಳ್ಳು, ವಂಚನೆ, ನೇರತನವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ, ವಂಚನೆ, ದ್ರೋಹ ಮೊದಲಾದ ದೋಷಗಳನ್ನು ದೋಷಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟತನವು ಧರ್ಮದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದಿದೆ: "ಭೀಷ್ಮ, ದ್ರೋಣರಂಥ ಪೂಜ್ಯರನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಕೊಲ್ಲಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಧರ್ಮಜ್ಞರು." ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಅರ್ಜುನನು ಒಳ್ಳೆಯದೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಿರುವುದು ನಿಜವಾಗಿ ದುಷ್ಟತನ; ಆದರೆ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ದುಷ್ಟತನವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
**ಸಂಬಂಧ:** ಭಗವಂತನ ಮಾತುಗಳು ಅಂತಹ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಅವು ಕ್ರಮೇಣ ಅರ್ಜುನನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತಾ, ಯುದ್ಧ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬ ಅವನ ನಿರ್ಧಾರದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಸಂದೇಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಿವೆ. ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ —
★🔗
