**Ayat 2.5:** Aku menganggap lebih baik hidup di dunia ini dengan meminta sedekah daripada membunuh para tetua yang dihormati ini. Kerana dengan membunuh guru-guru ini, aku hanya akan menikmati kesenangan yang dicemari darah mereka dan didorong keinginan untuk mendapat keuntungan.
**Komen:** Daripada ayat ini, kelihatan bahawa kata-kata Tuhan dalam ayat kedua dan ketiga kini mula berkesan dalam diri Arjuna. Ini menyebabkan Arjuna berfikir: "Mengetahui bahawa membunuh tetua seperti Bhishma dan Drona tidaklah benar, namun Tuhan tetap menyuruhku bertempur tanpa keraguan. Oleh itu, salah faham ini pasti terletak pada persepsi diriku sendiri!" Maka, Arjuna tidak lagi berkata-kata dengan kegelisahan yang sama seperti dalam ayat sebelumnya, tetapi bercakap dengan sedikit keraguan.
"Tanpa membunuh guru-guru... bahkan sedekah di dunia ini" — Arjuna kini memulakan dengan mengemukakan pandangannya sendiri, katanya: "Jika aku tidak melawan orang yang dihormati seperti Bhishma dan Drona, maka Duryodhana sendirian tidak akan melawanku juga. Oleh itu, jika peperangan tidak berlaku, aku tidak akan mendapat kerajaan, yang akan menyebabkanku menderita. Sumber rezekiku juga akan menjadi sukar. Aku mungkin terpaksa mengamalkan perbuatan terlarang bagi seorang Kshatriya iaitu meminta sedekah untuk meneruskan hidup. Namun, berbanding membunuh guru-guru, aku menganggap kehidupan meminta sedekah yang menyakitkan itu lebih baik."
Frasa "di dunia ini" membawa maksud bahawa walaupun meminta sedekah akan membawa keaiban dan kutukan di dunia ini, ia masih lebih baik daripada membunuh guru-guru.
Perkataan "bahkan" menunjukkan bahawa bagiku, kedua-dua membunuh guru-guru dan meminta sedekah adalah terlarang. Namun, antara kedua-duanya, membunuh guru-guru kelihatan lebih terlarang bagiku.
"Dengan membunuh... kesenangan yang dicemari darah" — Kini, menumpukan perhatian pada kata-kata Tuhan, Arjuna berkata: "Jika aku bertempur mengikut perintah-Mu, maka akibat membunuh guru-guru dalam pertempuran, aku hanya akan menikmati kesenangan yang direndami darah mereka dan didorong terutamanya oleh keinginan untuk harta kekayaan. Aku hanya akan memperoleh kesenangan duniawi. Bagaimanakah pembebasan atau kedamaian dapat dicapai melalui kesenangan sedemikian?"
Satu persoalan mungkin timbul di sini: Memandangkan tetua seperti Bhishma dan Drona terikat dengan Kauravas melalui harta kekayaan, bolehkah istilah "yang berkeinginan untuk mendapat keuntungan" dianggap sebagai kata sifat untuk "guru"? Jawapannya ialah mentafsirkannya sebagai "guru yang berkeinginan untuk mendapat keuntungan" tidak sesuai. Sebabnya, tetua yang dihormati seperti Bhishma dan Drona tidaklah berkeinginan untuk harta kekayaan. Mereka adalah penerima nafkah daripada Duryodhana; mereka telah menikmati makanannya. Oleh itu, menganggapnya sebagai kewajipan mereka untuk tidak meninggalkan Duryodhana pada masa perang, mereka berdiri di pihak Kauravas.
Kedua, Arjuna telah menggunakan istilah "yang dihormati" untuk Bhishma dan Drona. Bagaimanakah orang yang berhati mulia sedemikian boleh digambarkan sebagai berkeinginan untuk mendapat keuntungan? Maksudnya, mereka yang dihormati tidak mungkin berkeinginan untuk mendapat keuntungan, dan mereka yang berkeinginan untuk mendapat keuntungan tidak mungkin dihormati. Oleh itu, di sini istilah "yang berkeinginan untuk mendapat keuntungan" hanya boleh menjadi kata sifat untuk "kesenangan."
**Titik Istimewa:**
Tuhan, dalam ayat kedua dan ketiga, telah memerintahkan Arjuna bangun dan bertempur, meninggalkan sifat pengecut, semata-mata dari perspektif kebaikannya. Namun, Arjuna memahami sebaliknya — dia berfikir bahawa Tuhan menyuruhnya bertempur kerana keinginan untuk menikmati kerajaan. Pada mulanya, Arjuna hanya mempunyai satu pendirian — untuk tidak bertempur — yang menyebabkan dia meletakkan busur dan anak panahnya dan duduk di tengah-tengah kereta, diliputi kesedihan (1.47). Tetapi pendirian untuk bertempur timbul hanya daripada kata-kata Tuhan. Implikasinya ialah sentimen Arjuna adalah: "Kami mengetahui dharma, tetapi Duryodhana dan lain-lain tidak; oleh itu, mereka bersedia bertempur kerana tamak akan harta dan kerajaan." Kini, Arjuna berkata perkara yang sama tentang dirinya: "Jika aku juga bertempur mengikut perintah-Mu, maka akibatnya, aku hanya akan memperoleh harta dan kerajaan yang ternoda darah guru-guru!" Dengan itu, Arjuna hanya melihat kejahatan dalam bertempur.
Kejahatan yang datang dalam bentuk kejahatan mudah dihapuskan. Tetapi kejahatan yang datang dalam bentuk kebaikan sangat sukar untuk dibasmi. Contohnya, apabila Ravana muncul di hadapan Sita dan Kalanemi di hadapan Hanuman, mereka tidak dapat mengenali mereka kerana kedua-duanya menyamar sebagai pertapa. Dalam pandangan Arjuna, melaksanakan kewajipan bertempur adalah jahat, dan tidak bertempur adalah baik. Iaitu, dalam fikiran Arjuna, kejahatan meninggalkan kewajipan telah datang menyamar sebagai kebaikan dharma (tanpa kekerasan). Kejahatan meninggalkan kewajipan ini tidak kelihatan sebagai kejahatan baginya kerana dalam dirinya terdapat ikatan kepada badan. Oleh itu, untuk menghapuskan kejahatan ini, Tuhan perlu berusaha keras dan ia mengambil masa.
Dalam masyarakat masa kini, dengan alasan perpaduan, percubaan dibuat untuk menghapuskan sempadan varna dan ashrama. Kejahatan ini, yang datang dalam samaran kebaikan perpaduan, tidak kelihatan sebagai kejahatan. Akibatnya, tiada perhatian diberikan kepada betapa banyaknya kemerosotan dan kecenderungan asura yang akan timbul dalam diri manusia akibat menghapuskan sempadan varna dan ashrama. Begitu juga, dengan alasan kekayaan, orang tidak mengenali kesalahan seperti pembohongan, tipu daya, ketidakjujuran, penipuan, pengkhianatan, dan lain-lain sebagai kesalahan. Di sini, dalam diri Arjuna, kejahatan telah datang dalam bentuk dharma: "Bagaimanakah kita boleh membunuh makhluk yang dihormati seperti Bhishma dan Drona? Kerana kita adalah yang mengetahui dharma." Maksudnya, apa yang Arjuna anggap baik sebenarnya adalah jahat; tetapi kerana ia dianggap baik, ia tidak kelihatan sebagai kejahatan.
**Kaitan:** Kata-kata Tuhan memiliki keunikan sedemikian rupa sehingga ia secara beransur-ansur mempengaruhi Arjuna, menyebabkan keraguan yang semakin meningkat dalam keputusannya untuk tidak bertempur. Dalam keadaan sedemikian, Arjuna berkata-kata —
★🔗
