**Versículo 2.5:** Considero mucho mejor vivir en este mundo mendigando limosna que matar a estos venerables ancianos. Pues al matar a estos gurús, solo disfrutaría de placeres teñidos con su sangre y movidos por el deseo de ganancia.
**Comentario:** Por este versículo, parece que las palabras pronunciadas por el Señor en los versículos segundo y tercero están ahora surtiendo efecto en Arjuna. Esto lleva a Arjuna a pensar: "Sabiendo que matar a ancianos como Bhishma y Drona no es recto, el Señor aún me ordena luchar sin ninguna duda. Por lo tanto, el malentendido debe estar en algún lugar de mi propia percepción". De ahí que Arjuna no hable con la misma agitación que en el versículo anterior, sino que hable con cierta vacilación.
"Sin matar a los gurús... incluso mendigar en este mundo" — Arjuna comienza ahora presentando su propio lado, diciendo: "Si no lucho contra seres reverenciados como Bhishma y Drona, entonces Duryodhana solo tampoco luchará contra mí. Así, si la guerra no tiene lugar, no obtendré el reino, lo que me causará sufrimiento. Mi sustento también se volverá difícil. Incluso podría tener que adoptar la práctica prohibida para un Kshatriya de mendigar para mantener mi vida. Sin embargo, comparado con matar a los gurús, considero incluso esa vida dolorosa de mendicidad como superior".
La frase "en este mundo" implica que aunque mendigar limosna me acarreará deshonra y condena en este mundo, sigue siendo mejor que matar a los gurús.
La palabra "incluso" indica que para mí, tanto matar a los gurús como mendigar están prohibidos. Sin embargo, entre estos dos, matar a los gurús me parece más prohibido.
"Al matar... placeres teñidos de sangre" — Ahora, dirigiendo su atención a las palabras del Señor, Arjuna dice: "Si lucho según Tu mandato, entonces, como consecuencia de matar a los gurús en batalla, solo disfrutaré de placeres empapados en su sangre y movidos principalmente por el deseo de riqueza. Solo obtendré goces. ¿Cómo puede alcanzarse la liberación o la paz a través de tales goces?"
Puede surgir aquí una pregunta: Dado que ancianos como Bhishma y Drona estaban vinculados a los Kauravas a través de la riqueza, ¿podría el término "deseosos de ganancia" tomarse como un adjetivo para "gurús"? La respuesta es que interpretarlo como "gurús deseosos de ganancia" no es apropiado. La razón es que venerables ancianos como Bhishma y Drona no eran deseosos de riqueza. Eran receptores del sustento de Duryodhana; habían compartido su alimento. Por lo tanto, considerando su deber no abandonar a Duryodhana en el momento de la guerra, se pusieron del lado de los Kauravas.
En segundo lugar, Arjuna ha usado el término "venerables" para Bhishma y Drona. ¿Cómo pueden seres de corazón tan noble ser descritos como deseosos de ganancia? El significado es que aquellos que son venerables no pueden ser deseosos de ganancia, y aquellos que son deseosos de ganancia no pueden ser venerables. Por lo tanto, aquí el término "deseosos de ganancia" solo puede ser un adjetivo para "placeres".
**Punto Especial:**
El Señor, en los versículos segundo y tercero, había ordenado a Arjuna levantarse y luchar, abandonando la cobardía, únicamente desde la perspectiva de su bienestar. Sin embargo, Arjuna entendió lo contrario — pensó que el Señor le ordenaba luchar por deseo de disfrutar del reino. Inicialmente, Arjuna tenía solo una posición — no luchar — debido a lo cual había dejado su arco y flechas y se había sentado en medio del carro, abrumado por el dolor (1.47). Pero la posición de luchar surgió solo de las palabras del Señor. La implicación es que el sentimiento de Arjuna era: "Nosotros conocemos el dharma, pero Duryodhana y los demás no; por lo tanto, están listos para luchar por codicia de riqueza y reino". Ahora, Arjuna dice lo mismo sobre sí mismo: "¡Si yo también lucho según Tu mandato, entonces, como resultado, solo obtendré riqueza y reino manchados con la sangre de los gurús!" Así, Arjuna ve solo mal en luchar.
El mal que viene en forma de mal es fácil de eliminar. Pero el mal que viene en forma de bondad es muy difícil de erradicar. Por ejemplo, cuando Rávana se apareció ante Sita y Kalanemi ante Hanuman, ellos no pudieron reconocerlos porque ambos estaban disfrazados de ascetas. En la visión de Arjuna, realizar el deber de luchar es malo, y no luchar es bueno. Es decir, en la mente de Arjuna, el mal de abandonar el deber ha venido disfrazado como la bondad del dharma (la no violencia). Este mal de abandonar el deber no le parece mal porque dentro de él hay apego a los cuerpos. Por lo tanto, para eliminar este mal, el Señor tiene que hacer un gran esfuerzo y lleva tiempo.
En la sociedad actual, bajo el pretexto de la unidad, se intenta borrar los límites del varna y el ashrama. Este mal, que viene bajo la apariencia de la bondad de la unidad, no parece mal. En consecuencia, no se presta atención a cuánta degradación y tendencias demoníacas surgirán en las personas como resultado de borrar los límites del varna y el ashrama. Del mismo modo, bajo el pretexto de la riqueza, la gente no reconoce faltas como la falsedad, el engaño, la deshonestidad, el fraude, la traición, etc., como faltas. Aquí, en Arjuna, el mal ha venido en forma de dharma: "¿Cómo podemos matar a seres venerables como Bhishma y Drona? Pues somos conocedores del dharma". El significado es que lo que Arjuna considera bueno es en realidad malo; pero porque se percibe como bueno, no parece mal.
**Conexión:** Las palabras del Señor poseen una singularidad tal que están influyendo gradualmente en Arjuna, causando una duda creciente en su decisión de no luchar. En tal estado, Arjuna habla —
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