**Versetto 2.5:** Ritengo di gran lunga preferibile vivere in questo mondo mendicando l'elemosina piuttosto che uccidere questi venerabili anziani. Poiché, uccidendo questi guru, godrei solo di piaceri contaminati dal loro sangue e mossi dal desiderio di guadagno.
**Commentario:** Da questo versetto, sembra che le parole pronunciate dal Signore nel secondo e terzo versetto stiano ora producendo effetto dentro Arjuna. Ciò porta Arjuna a pensare: "Sapendo che uccidere anziani come Bhishma e Drona non è retto, il Signore mi comanda comunque di combattere senza alcun dubbio. Pertanto, l'incomprensione deve trovarsi da qualche parte nella mia stessa percezione!" Quindi, Arjuna non parla con la stessa agitazione del versetto precedente, ma piuttosto parla con una certa esitazione.
"Senza uccidere i guru... persino l'elemosina in questo mondo" — Arjuna ora inizia esponendo la sua posizione, dicendo: "Se non combatto contro i venerati come Bhishma e Drona, allora neppure Duryodhana da solo mi combatterà. Così, se la guerra non avrà luogo, non otterrò il regno, il che mi causerà sofferenza. Anche il mio sostentamento diventerà difficile. Potrei persino dover adottare la pratica proibita per un Kshatriya di mendicare per sostenere la mia vita. Eppure, rispetto all'uccidere i guru, ritengo che anche quella vita dolorosa della mendicità sia superiore."
La frase "in questo mondo" implica che sebbene mendicare l'elemosina mi porterà disonore e condanna in questo mondo, è comunque meglio che uccidere i guru.
La parola "persino" indica che per me, sia l'uccidere i guru che il mendicare sono proibiti. Tuttavia, tra questi due, uccidere i guru mi appare più proibito.
"Uccidendo... piaceri contaminati dal sangue" — Ora, volgendo la sua attenzione alle parole del Signore, Arjuna dice: "Se combatto secondo il Tuo comando, allora, come conseguenza dell'uccidere i guru in battaglia, godrò solo di piaceri intrisi del loro sangue e mossi principalmente dal desiderio di ricchezza. Otterrò solo godimenti. Come si può raggiungere la liberazione o la pace attraverso tali godimenti?"
Qui può sorgere una domanda: Poiché anziani come Bhishma e Drona erano legati ai Kaurava attraverso la ricchezza, il termine "desiderosi di guadagno" potrebbe essere preso come aggettivo per "guru"? La risposta è che interpretarlo come "guru desiderosi di guadagno" non è appropriato. La ragione è che venerabili anziani come Bhishma e Drona non erano desiderosi di ricchezza. Erano beneficiari del mantenimento di Duryodhana; avevano condiviso il suo cibo. Pertanto, considerando loro dovere non abbandonare Duryodhana al momento della guerra, si schierarono dalla parte dei Kaurava.
In secondo luogo, Arjuna ha usato il termine "venerabili" per Bhishma e Drona. Come si possono descrivere come desiderosi di guadagno tali nobili di cuore? Il significato è che coloro che sono venerabili non possono essere desiderosi di guadagno, e coloro che sono desiderosi di guadagno non possono essere venerabili. Quindi, qui il termine "desiderosi di guadagno" può essere solo un aggettivo per "piaceri".
**Punto Speciale:**
Il Signore, nel secondo e terzo versetto, aveva comandato ad Arjuna di alzarsi e combattere, abbandonando la codardia, unicamente dalla prospettiva del suo bene. Tuttavia, Arjuna comprese il contrario — pensò che il Signore gli stesse ordinando di combattere per desiderio di godere del regno. Inizialmente, Arjuna aveva solo una posizione — non combattere — a causa della quale aveva deposto arco e frecce e si era seduto nel mezzo del carro, sopraffatto dal dolore (1.47). Ma la posizione di combattere sorse solo dalle parole del Signore. L'implicazione è che il sentimento di Arjuna era: "Noi conosciamo il dharma, ma Duryodhana e altri no; quindi, sono pronti a combattere per avidità di ricchezza e regno." Ora, Arjuna dice lo stesso di sé: "Se anch'io combatto secondo il Tuo comando, allora, come risultato, otterrò solo ricchezza e regno macchiati dal sangue dei guru!" Così, Arjuna vede solo male nel combattere.
Il male che arriva sotto forma di male è facile da rimuovere. Ma il male che arriva sotto forma di bene è molto difficile da sradicare. Ad esempio, quando Ravana apparve davanti a Sita e Kalanemi davanti a Hanuman, essi non riuscirono a riconoscerli perché entrambi erano travestiti da asceti. Nella visione di Arjuna, compiere il dovere di combattere è male, e non combattere è bene. Cioè, nella mente di Arjuna, il male dell'abbandonare il dovere è arrivato travestito da bene del dharma (non-violenza). Questo male dell'abbandonare il dovere non gli appare come male perché dentro di lui c'è attaccamento ai corpi. Quindi, per rimuovere questo male, il Signore deve compiere un grande sforzo e ci vuole tempo.
Nella società odierna, con il pretesto dell'unità, si cerca di cancellare i confini di varna e ashrama. Questo male, che arriva sotto le spoglie del bene dell'unità, non appare come male. Di conseguenza, non si presta attenzione a quanta degradazione e tendenze demoniache sorgeranno nelle persone a causa della cancellazione dei confini di varna e ashrama. Allo stesso modo, con il pretesto della ricchezza, le persone non riconoscono come colpe difetti come falsità, inganno, disonestà, frode, tradimento, ecc. Qui, in Arjuna, il male è arrivato sotto forma di dharma: "Come possiamo uccidere esseri venerabili come Bhishma e Drona? Poiché siamo conoscitori del dharma." Il significato è che ciò che Arjuna considera buono è in realtà male; ma poiché è percepito come bene, non appare come male.
**Collegamento:** Le parole del Signore possiedono una tale unicità che stanno gradualmente influenzando Arjuna, causando un crescente dubbio nella sua decisione di non combattere. In tale stato, Arjuna parla —
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