આ મહાનુભાવ ગુરુજનોને મારવા કરતાં આ લોકમાં ભિક્ષાનું અન્ન ગ્રહણ કરવું પણ શ્રેયસ્કર છે, કારણ કે ગુરુજનોને મારીને હું આ લોકમાં રક્તરંજિત અર્થ અને કામરૂપ ભોગોનો જ ભોગ કરીશ.

શ્લોક: ૨.૫ - આ મહાન ગુરુજનોને મારવા કરતાં આ સંસારમાં ભિક્ષા માંગીને ખાવું પણ વધુ શ્રેષ્ઠ છે. કારણ કે જો હું તેમને મારીશ, તો આ દુનિયામાં મને જે કંઈ પણ સંપત્તિ કે ભોગ મળશે, તે તેમના લોહીથી ખરડાયેલા હશે. શબ્દાર્થ: गुरून् - પૂજ્ય ગુરુઓ, अहत्वा - ન મારીને, हि - ખરેખર, महानुभावान् - મહાનુભાવો, श्रेयः - કલ્યાણકારી, भोक्तुम् - ભોગવવું અથવા ખાવું, भैक्ष्यम् - ભિક્ષા, अपि - પણ, इह - અહીં, लोके - આ સંસારમાં, हत्वा - મારીને, अर्थकामान् - અર્થ અને કામના લોભી, तु - પણ, गुरून् - ગુરુઓ, इह - અહીં, एव - જ, भुञ्जीय - ભોગવીશ, भोगान् - ભોગવિલાસ, रुधिरप्रदिग्धान् - લોહીથી ખરડાયેલા.

**શ્લોક ૨.૫:** "ગુરૂન્ હત્વા હિ મહાન્ ભોગાન્ ભુઞ્જીય ભીમકર્મભિઃ | તાન્ અહં દ્વિષતઃ કૃત્સ્નાન્ અપિ લોકે ન ચિન્તયે ||" **અનુવાદ:** "આ ગુરુજનોને મારીને, પછી ભલે તેમના રક્તથી રંગાયેલા મહાન ભોગોનો ઉપભોગ કરું, તોપણ મને તે ઇચ્છવા યોગ્ય નથી લાગતા. હું તો આ લોકમાં ભિક્ષા માગીને જીવન ગાળવાનું પણ વધુ શ્રેયસ્કર માનું છું." **ટીકા:** આ શ્લોકથી જણાય છે કે ભગવાને બીજા અને ત્રીજા શ્લોકમાં જે વાક્યો કહ્યાં છે, તે હવે અર્જુનના અંતરમાં કાર્ય કરવા લાગ્યાં છે. એથી અર્જુન વિચારે છે કે: "ભીષ્મ-દ્રોણાચાર્ય જેવા ગુરુજનોને મારવું ધર્મ્ય નથી, એ જાણતા હોવા છતાં ભગવાન મને નિઃશંક યુદ્ધ કરવાનો આદેશ કરે છે. તો પછી દોષ મારી જ સમજણમાં ક્યાંક રહ્યો હોવો જોઈએ!" એથી અર્જુન પહેલાના શ્લોક જેટલી આવેગભરી વાણીથી ન બોલતાં, કંઈક અચકાતો બોલે છે. "ગુરૂન્ હત્વા... અપિ લોકે" — અર્જુન હવે પોતાનો પક્ષ રજૂ કરતાં કહે છે: "જો હું ભીષ્મ-દ્રોણ જેવા પૂજ્યજનો સામે યુદ્ધ ન કરું, તો દુર્યોધન એકલો પણ મારી સામે યુદ્ધ નહીં કરે. એટલે યુદ્ધ ન થાય તો રાજ્યની પ્રાપ્તિ ન થાય, જેથી મને દુઃખ થશે. મારો નિર્વાહ પણ દુર્ઘટ થશે. કદાચ ક્ષત્રિય માટે નિષિદ્ધ ગણાતી ભિક્ષાવૃત્તિ અપનાવીને જીવન ચલાવવું પડશે. છતાં, ગુરુજનોની હત્યા કરવા કરતાં, ભિક્ષા માગીને ગુજરાન કરવાનું દુઃખમય જીવન પણ હું શ્રેયસ્કર માનું છું." "અપિ લોકે" એટલે, ભિક્ષા માગવાથી આ લોકમાં મારો અપમાન અને નિંદા થશે, છતાં ગુરુહત્યા કરતાં તો એ સારું જ છે. "અપિ" શબ્દ સૂચવે છે કે મારા માટે ગુરુહત્યા અને ભિક્ષા, બંને નિષિદ્ધ છે. પરંતુ આ બેમાંથી ગુરુહત્યા વધુ નિષિદ્ધ લાગે છે. "હિ મહાન્ ભોગાન્..." — હવે ભગવાનના વચન તરફ ધ્યાન દોરતાં અર્જુન કહે છે: "જો હું તમારા આદેશ મુજબ યુદ્ધ કરું, તો ગુરુજનોની યુદ્ધમાં હત્યા કરવાના પરિણામરૂપે, મને માત્ર તેમના રક્તથી રંગાયેલા અને ધનલોભથી પ્રેરિત ભોગો જ પ્રાપ્ત થશે. મને માત્ર ભોગો જ મળશે. એવા ભોગોથી મોક્ષ કે શાંતિ કેમ મળી શકે?" અહીં એ પ્રશ્ન ઊભો થઈ શકે: ભીષ્મ-દ્રોણાદિ ગુરુજનો ધનથી કૌરવો સાથે બંધાયેલા હોવાથી, "લોભી" શબ્દ "ગુરુઓ" માટે વિશેષણ તરીકે લઈ શકાય? જવાબ એ છે કે "લોભી ગુરુઓ" એવો અર્થ યોગ્ય નથી. કારણ કે ભીષ્મ-દ્રોણ જેવા પૂજ્યજનો લોભી નહોતા. તેઓ દુર્યોધનના ભરણપોષણના આશ્રિત હતા; તેમણે તેનો અન્નજળ લીધો હતો. એટલે યુદ્ધના સમયે દુર્યોધનને ન છોડવો એ પોતાનો ધર્મ ગણીને તેઓ કૌરવોની બાજુએ ઊભા હતા. બીજું, અર્જુને ભીષ્મ-દ્રોણ માટે "પૂજ્ય" શબ્દ વાપર્યો છે. એવા ઉદાર હૃદયવાળાઓને લોભી કેમ કહી શકાય? એટલે જે પૂજ્ય છે તે લોભી હોઈ શકે નહીં, અને જે લોભી છે તે પૂજ્ય હોઈ શકે નહીં. એટલે અહીં "લોભી" શબ્દ માત્ર "ભોગો" માટે જ વિશેષણ થઈ શકે. **વિશેષ તથ્ય:** ભગવાને બીજા-ત્રીજા શ્લોકમાં અર્જુનને કાયરતા છોડી યુદ્ધ કરવા જવા કહ્યું, તે કેવળ તેના કલ્યાણના દૃષ્ટિકોણથી. પરંતુ અર્જુને ઊલટું સમજ્યો — તેને લાગ્યું કે ભગવાન રાજ્યના ભોગ ભોગવવાની ઇચ્છાથી યુદ્ધનો આદેશ કરે છે. શરૂઆતમાં અર્જુનની એક જ સ્થિતિ હતી — યુદ્ધ ન કરવું — જેથી તેણે ધનુષ્ય-બાણ મૂકી દઈ રથની મધ્યમાં શોકાતુર બની બેસી રહ્યો હતો (૧.૪૭). પરંતુ યુદ્ધ કરવાની સ્થિતિ તો ભગવાનના વચનથી જ ઊભી થઈ. એટલે અર્જુનનો ભાવાર્થ એવો હતો: "અમે ધર્મ જાણીએ છીએ, પણ દુર્યોધનાદિ નથી જાણતા; એટલે તેઓ ધન-રાજ્યના લોભથી યુદ્ધ કરવા તૈયાર છે." હવે અર્જુન પોતાના વિશે પણ એ જ કહે છે: "જો હું પણ તમારા આદેશ મુજબ યુદ્ધ કરું, તો પરિણામે મને ગુરુઓના રક્તથી લેપાયેલું ધન-રાજ્ય જ મળશે!" એટલે અર્જુનને યુદ્ધમાં માત્ર અધર્મ જ દેખાય છે. અધર્મ જો અધર્મના રૂપમાં આવે તો દૂર કરવો સહેલો છે. પણ અધર્મ જો સદ્ રૂપમાં આવે તો દૂર કરવો અતિ કઠિન છે. જેમ રાવણ સીતા સમક્ષ અને કાલનેમિ હનુમાન સમક્ષ પ્રગટ થયા, ત્યારે બંને સાધુના વેશમાં હોવાથી તેમને ઓળખી શકાયા નહીં. અર્જુનની દૃષ્ટિએ યુદ્ધરૂપી ધર્મપાલન કરવું એ અધર્મ છે, અને યુદ્ધ ન કરવું એ ધર્મ (અહિંસા) છે. એટલે અર્જુનના મનમાં ધર્મત્યાગનો અધર્મ, ધર્મ (અહિંસા)ના સદ્ રૂપમાં આવ્યો છે. ધર્મત્યાગનો આ અધર્મ તેને અધર્મ જેવો લાગતો નથી, કારણ કે તેનામાં શરીરો પ્રત્યેનું આસક્તિ છે. એટલે આ અધર્મને દૂર કરવા ભગવાનને ઘણો પ્રયત્ન કરવો પડે છે અને સમય લાગે છે. વર્તમાન સમાજમાં એકતાના બહાના હેઠળ વર્ણ-આશ્રમની સીમાઓ ભૂંસી નાખવાના પ્રયત્નો થાય છે. એકતાના સદ્ રૂપમાં આવેલો આ અધર્મ, અધર્મ જેવો લાગતો નથી. એટલે વર્ણ-આશ્રમની સીમાઓ ભૂંસાતાં મનુષ્યમાં કેટલો અધોગતિ અને રાક્ષસી વૃત્તિઓ ઉત્પન્ન થશે, તે તરફ કોઈ ધ્યાન આપતું નથી. તે જ રીતે ધનના બહાના હેઠળ અસત્ય, કપટ, બેઈમાની, ઠગારાપણું, દગો વગેરે દોષોને દોષ રૂપે ઓળખાતા નથી. અહીં અર્જુનમાં અધર્મ ધર્મના રૂપમાં આવ્યો છે: "ભીષ્મ-દ્રોણ જેવા પૂજ્યજનોને આપણે કેમ મારી શકીએ? કારણ કે આપણે ધર્મ જાણનારા છીએ." એટલે જે અર્જુનને સદ્ લાગે છે, તે ખરેખર અધર્મ છે; પણ સદ્ રૂપે દેખાતો હોવાથી અધર્મ જેવો લાગતો નથી. **સંધાન:** ભગવાનના વચનમાં એવી વિશિષ્ટતા છે કે તે અર્જુન પર ધીમે ધીમે અસર કરી રહ્યાં છે, જેથી યુદ્ધ ન કરવાના તેના નિર્ણયમાં વધતી શંકા ઉત્પન્ન થાય છે. એવી સ્થિતિમાં અર્જુન બોલે છે —