**பாடம் 2.5:** இந்த உலகத்தில் பிச்சை எடுத்து வாழ்வதையே, இந்த மூத்தோரைக் கொல்வதை விட மேலானதாகக் கருதுகிறேன். ஏனெனில், இந்த குருக்களைக் கொல்வதன் மூலம், நான் அவர்களின் இரத்தத்தால் தூய்மை கெட்டும், ஆதாயத்தின் ஆசையால் ஊக்கப்படுத்தப்பட்டுமுள்ள இன்பங்களை மட்டுமே அனுபவிப்பேன்.
**விளக்கம்:** இந்த பாடத்திலிருந்து, இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் பாடங்களில் இறைவன் கூறிய சொற்கள் இப்போது அர்ஜுனனுக்குள் விளைவிக்கத் தொடங்கியுள்ளன எனத் தெரிகிறது. இது அர்ஜுனனை இவ்வாறு சிந்திக்கச் செய்கிறது: "பீஷ்மர், துரோணர் போன்ற மூத்தோரைக் கொல்வது தர்மமல்ல என அறிந்தும், இறைவன் ஐயமின்றி போரிடும்படி எனக்குக் கட்டளையிடுகிறார். எனவே, தவறான புரிதல் என் சொந்த கருத்தில்தான் இருக்க வேண்டும்!" எனவே, அர்ஜுனன் முந்தைய பாடத்தில் இருந்ததைப் போன்று கிளர்ச்சியுடன் பேசவில்லை, மாறாக சிறிது தயக்கத்துடனே பேசுகிறான்.
"குருக்களைக் கொல்லாமல்... இந்த உலகில் பிச்சையும்" — அர்ஜுனன் இப்போது தனது பக்கத்தை முன்வைத்துப் பேசத் தொடங்குகிறான்: "பீஷ்மர், துரோணர் போன்ற பூஜ்யர்களுக்கு எதிராக நான் போரிடாவிட்டால், துரியோதனனும் தனியாக என்னுடன் போரிட மாட்டான். இவ்வாறு போர் நடக்காவிட்டால், எனக்கு இராஜ்யம் கிடைக்காது, அது எனக்குத் துன்பத்தைத் தரும். எனது வாழ்வாதாரமும் கடினமாகிவிடும். க்ஷத்திரியனாகிய நான், வாழ்க்கையை நடத்துவதற்காக விலக்கப்பட்ட பிச்சை எடுக்கும் முறையைக் கூடத் தழுவ நேரலாம். ஆயினும், குருக்களைக் கொல்வதை விட, அந்தத் துன்பமான பிச்சை வாழ்க்கையையே நான் உயர்ந்ததாகக் கருதுகிறேன்."
"இந்த உலகில்" என்ற சொற்றொடர், பிச்சை எடுப்பது எனக்கு இந்த உலகில் அவமானத்தையும், கண்டனத்தையும் தரும் என்றாலும், அது குருக்களைக் கொல்வதை விட மேலானது என்பதைக் குறிக்கிறது.
"கூட" என்ற சொல், என்னைப் பொறுத்தவரை, குருக்களைக் கொல்வதும் பிச்சை எடுப்பதும் இரண்டும் விலக்கப்பட்டவையே. எனினும், இவ்விரண்டிற்கும் இடையே, குருக்களைக் கொல்வது எனக்கு மிகவும் விலக்கப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது.
"கொல்வதன் மூலம்... இரத்தத்தால் தூய்மை கெட்ட இன்பங்கள்" — இப்போது, இறைவனின் சொற்களுக்குத் தன் கவனத்தைத் திருப்பி, அர்ஜுனன் கூறுகிறான்: "உங்கள் கட்டளையின்படி நான் போரிட்டால், போர்க்களத்தில் குருக்களைக் கொல்வதன் விளைவாக, நான் அவர்களின் இரத்தத்தால் தூய்மை கெட்டும், முதன்மையாக செல்வத்தின் ஆசையால் ஊக்கப்படுத்தப்பட்டுமுள்ள இன்பங்களை மட்டுமே அனுபவிப்பேன். நான் சுகபோகங்களை மட்டுமே பெறுவேன். அத்தகைய சுகபோகங்களின் மூலம் மோட்சமோ அமைதியோ எவ்வாறு அடைய முடியும்?"
இங்கு ஒரு கேள்வி எழலாம்: பீஷ்மர், துரோணர் போன்ற மூத்தோர் துரியோதனனின் செல்வத்தால் கட்டுண்டவர்கள் ஆதலால், "ஆதாயத்தை விரும்பும்" என்ற சொல் "குருக்கள்" என்பதற்கான பெயரடையாக எடுத்துக் கொள்ளப்படலாமா? விடை: "ஆதாயத்தை விரும்பும் குருக்கள்" என்று பொருள் கொள்வது பொருத்தமற்றது. ஏனெனில், பீஷ்மர், துரோணர் போன்ற பூஜ்ய மூத்தோர் செல்வத்தை விரும்பியவர்கள் அல்லர். அவர்கள் துரியோதனனின் பராமரிப்பில் இருந்தவர்கள்; அவனது உணவை உண்டவர்கள். எனவே, போர்காலத்தில் துரியோதனனைக் கைவிடாமல் இருப்பது தங்கள் கடமை என்று கருதி, கௌரவர் பக்கத்தில் நின்றனர்.
இரண்டாவதாக, அர்ஜுனன் பீஷ்மர், துரோணருக்கு "பூஜ்யர்கள்" என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தியுள்ளான். அத்தகைய உயர் மனம் படைத்தவர்களை "ஆதாயத்தை விரும்பும்" என்று எவ்வாறு விவரிக்க முடியும்? பொருள்: பூஜ்யர்களாக இருப்பவர்கள் ஆதாயத்தை விரும்ப முடியாது, ஆதாயத்தை விரும்புபவர்கள் பூஜ்யர்களாக இருக்க முடியாது. எனவே, இங்கு "ஆதாயத்தை விரும்பும்" என்ற சொல் "இன்பங்கள்" என்பதற்கான பெயரடையாக மட்டுமே இருக்க முடியும்.
**சிறப்புக் கருத்து:**
இறைவன், இரண்டாம் மூன்றாம் பாடங்களில், அர்ஜுனனின் நன்மையின் கண்ணோட்டத்தில் மட்டுமே, கோழைத்தனத்தைக் கைவிட்டு எழுந்து போரிடும்படி கட்டளையிட்டிருந்தார். ஆனால், அர்ஜுனன் அதற்கு எதிர்மாறாகப் புரிந்து கொண்டான் — இராஜ்யத்தை அனுபவிக்கும் ஆசையால் தான் இறைவன் போரிடும்படி கட்டளையிடுகிறார் என்று அவன் நினைத்தான். ஆரம்பத்தில், அர்ஜுனனுக்கு ஒரே ஒரு நிலைப்பாடு இருந்தது — போரிடக்கூடாது என்பது — அதன் காரணமாகவே அவன் தனது வில்லம்புகளை இறக்கி விட்டு, துயரத்தில் மூழ்கி, இரதத்தின் நடுவில் அமர்ந்திருந்தான் (1.47). ஆனால் போரிடும் நிலைப்பாடு இறைவனின் சொற்களால் மட்டுமே எழுந்தது. அர்ஜுனனின் உணர்வின் குறிப்பு இதுவாகும்: "தர்மத்தை அறிந்த நாம் போரிட மாட்டோம், ஆனால் துரியோதனன் முதலியோர் தர்மம் அறியாதவர்கள்; எனவே, அவர்கள் செல்வத்திற்கும் இராஜ்யத்திற்கும் ஆசைப்பட்டுப் போரிடத் தயாராக உள்ளனர்." இப்போது, அர்ஜுனன் தனது குறித்தும் அதையே கூறுகிறான்: "நானும் உங்கள் கட்டளையின்படி போரிட்டால், அதன் விளைவாக குருக்களின் இரத்தத்தால் கறைபட்ட செல்வத்தையும் இராஜ்யத்தையும் மட்டுமே பெறுவேன்!" இவ்வாறு, போரிடுவதில் தீமையை மட்டுமே அர்ஜுனன் காண்கிறான்.
தீமையின் வடிவத்தில் வரும் தீமையை அகற்றுவது எளிது. ஆனால் நன்மையின் வடிவத்தில் வரும் தீமையை அழிப்பது மிகவும் கடினம். உதாரணமாக, இராவணன் சீதையின் முன்னரும், காலநேமி அனுமனின் முன்னரும் தோன்றியபோது, இருவரும் துறவிகளின் வேடத்தில் இருந்ததால் அவர்களை அடையாளம் காண முடியவில்லை. அர்ஜுனனின் பார்வையில், போரிடும் கடமையைச் செய்வது தீமையாகவும், போரிடாமல் இருப்பது நன்மையாகவும் உள்ளது. அதாவது, அர்ஜுனனின் மனதில், கடமையைக் கைவிடும் தீமை, தர்மத்தின் (அஹிம்சையின்) நன்மை வேடத்தில் வந்துள்ளது. கடமையைக் கைவிடும் இந்தத் தீமை அவனுக்குத் தீமையாகத் தோன்றவில்லை, ஏனெனில் அவனுக்குள் உடல்கள்பால் உள்ள பற்று இருக்கிறது. எனவே, இந்தத் தீமையை அகற்ற, இறைவன் பெரும் முயற்சி செய்ய வேண்டியிருக்கிறது; அதற்கு நேரமும் எடுக்கிறது.
தற்கால சமூகத்தில், ஒற்றுமை என்ற சாக்கில், வர்ணாசிரம எல்லைகளை அழிக்க முயற்சிகள் நடந்து வருகின்றன. ஒற்றுமை என்ற நன்மையின் வேடத்தில் வரும் இந்தத் தீமை, தீமையாகத் தோன்றவில்லை. இதன் விளைவாக, வர்ணாசிரம எல்லைகளை அழிப்பதால் மக்களுக்குள் எவ்வளவு சீரழிவும், அசுரப் பண்புகளும் உருவாகும் என்பதில் எவ்விதக் கவனமும் செலுத்தப்படவில்லை. அதேபோல், செல்வம் என்ற சாக்கில், பொய், வஞ்சகம், நேர்மையின்மை, மோசடி, துரோகம் போன்ற குற்றங்களை மக்கள் குற்றங்களாக அங்கீகரிப்பதில்லை. இங்கே, அர்ஜுனனிடம், தீமை தர்மத்தின் வடிவத்தில் வந்துள்ளது: "பீஷ்மர், துரோணர் போன்ற பூஜ்யர்களை நாம் எவ்வாறு கொல்ல முடியும்? ஏனெனில் நாம் தர்மத்தை அறிந்தவர்கள்." அர்ஜுனன் நன்மை என்று கருதுவது உண்மையில் தீமையே; ஆனால் அது நன்மையாக உணரப்படுவதால், தீமையாகத் தோன்றவில்லை என்பதே பொருள்.
**இணைப்பு:** இறைவனின் சொற்கள், படிப்படியாக அர்ஜுனனைப் பாதித்து, போரிடாமல் இருப்பது எனும் அவனது முடிவில் அதிகரித்த ஐயத்தை உருவாக்கும் தன்மை கொண்டவை. அத்தகைய நிலையில்தான் அர்ஜுனன் பேசுகிறான் —
★🔗
