BG 2.5 — सांख्य योग
BG 2.5📚 Go to Chapter 2
गुरूनहत्वाहिमहानुभावान्श्रेयोभोक्तुंभैक्ष्यमपीहलोके|हत्वार्थकामांस्तुगुरूनिहैवभुञ्जीयभोगान्रुधिरप्रदिग्धान्||२-५||
गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||
गुरूनहत्वा: instead of slaying the Gurus (teachers) | हि: indeed | महानुभावान्: most noble | श्रेयो: better | भोक्तुं: to eat | भैक्ष्यमपीह: even alms here | लोके: in the world | हत्वार्थकामांस्तु: having slain desirous of wealth indeed | गुरूनिहैव: Gurus here also | भुञ्जीय: enjoy | भोगान्: enjoyments | रुधिरप्रदिग्धान्: stained with blood
GitaCentral नेपाली
यी महानुभाव गुरुजनलाई मार्नुभन्दा यस लोकमा भिक्षाको अन्न ग्रहण गर्नु नै श्रेयस्कर छ, किनभने गुरुजनलाई मारेर म यस लोकमा रक्तरंजित अर्थ र काम रूपका भोगहरू भोग्ने छु।
🙋 नेपाली Commentary
श्लोक: २.५ - यी महान गुरुजनहरूलाई मार्नुभन्दा यस संसारमा भिक्षा मागेर खानु नै श्रेयस्कर छ। किनकि यदि मैले उनीहरूलाई मारें भने, यस संसारमा मेरा सबै धनसम्पत्ति र इच्छाहरूको भोग उनीहरूको रगतले लतपतिएको हुनेछ। शब्दार्थ: गुरून् - गुरुहरू, अहत्वा - नमारेर, हि - निश्चय नै, महानुभावान् - महानुभावहरू, श्रेयः - श्रेयस्कर, भोक्तुम् - खानु, भैक्ष्यम् - भिक्षा, अपि - पनि, इह - यहाँ, लोके - संसारमा, हत्वा - मारेर, अर्थकामान् - धन र कामको इच्छा राख्ने, तु - तर, गुरून् - गुरुहरू, इह - यहाँ, एव - नै, भुञ्जीय - भोग गर्नेछु, भोगान् - भोगविलास, रुधिरप्रदिग्धान् - रगतले लतपतिएको।
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
श्लोक २.५: यस संसारमा भिक्षा मागेर बस्नु पनि गुरुहरूको वध गर्नुभन्दा धेरै उत्तम छ। किनभने यी गुरुहरूको हत्या गरेर प्राप्त हुने राज्यसुख तिनैको रगतले सरेको र लोभले प्रेरित मात्र हुनेछ। टीका: यस श्लोकबाट यस्तो प्रतीत हुन्छ कि दोस्रो र तेस्रो श्लोकमा भगवान्ले भनेका कुराहरू अर्जुनमा असर गर्न थालेका छन्। यसले अर्जुनलाई यस्तो सोच्न प्रेरित गरेको छ: "भीष्म, द्रोण जस्ता गुरुजनहरूको वध गर्नु धर्म होइन भनेर जान्दाजान्दै पनि भगवान् मलाई कुनै शंका नगरी युद्ध गर्न आदेश दिइरहेका छन्। त्यसैले दोष त मेरै दृष्टिकोणमा कतै छ होला!" यसैकारण अर्जुन अघिल्लो श्लोकजस्तो उत्तेजित भएर होइन, केही ढिलाईको साथ बोल्छन। "गुरुहरूको वध नगरी... यस लोकमा भिक्षापात्र पनि" — अर्जुनले अब आफ्नो पक्ष राख्दै भन्छन्: "यदि मैले भीष्म, द्रोण जस्ता पूज्यहरूसँग युद्ध गरिन भने दुर्योधन एक्लैले पनि मसँग युद्ध गर्ने छैन। त्यसैले युद्ध नभए मलाई राज्य प्राप्त हुने छैन, जसले गर्दा मलाई कष्ट हुनेछ। मेरो जीविका पनि कठिन हुनेछ। क्षत्रियको लागि निषिद्ध मानिएको भिक्षावृत्ति पनि जीवननिर्वाहको लागि अपनाउनुपर्ने हुनसक्छ। तर पनि गुरुहरूको वध गर्नुभन्दा त्यो कष्टदायी भिक्षाजीवनलाई नै म उत्तम मान्छु।" "यस लोकमा" भन्नाले यस संसारमा भिक्षा माग्नुले मलाई अपमान र निन्दा ल्याउने भए तापनि गुरुहरूको वध गर्नुभन्दा त्यो राम्रो हो। "पनि" शब्दले यो सङ्केत गर्दछ कि मेरो लागि गुरुहरूको वध गर्नु र भिक्षा माग्नु दुवै निषिद्ध छन्। तर यी दुईमध्ये गुरुहरूको वध गर्नु नै मेरो लागि बढी निषिद्ध देखिन्छ। "गुरुहरूको वध गरेर... रगतले सरेको सुख" — अब भगवान्का कुरातर्फ ध्यान दिँदै अर्जुन भन्छन्: "यदि म तपाईंको आदेश अनुसार युद्ध गर्छु भने युद्धमा गुरुहरूको वध गरेको फलस्वरूप मलाई तिनैको रगतले सरेको र मुख्यतः धनको लोभले प्रेरित सुखहरू मात्र प्राप्त हुनेछ। म भोगहरू मात्र प्राप्त गर्नेछु। त्यस्ता भोगहरूबाट मोक्ष वा शान्ति कसरी प्राप्त हुन सक्छ?" यहाँ एउटा प्रश्न उठ्न सक्छ: भीष्म, द्रोण जस्ता गुरुजनहरू धनले कौरवहरूसँग बाँधिएका थिए, त्यसैले "लाभको इच्छा भएको" भन्ने शब्द "गुरुहरू"को विशेषणको रूपमा लिन सकिन्छ? उत्तर यो हो कि "लोभी गुरुहरू" भनेर व्याख्या गर्नु उचित हुँदैन। कारण यो हो कि भीष्म, द्रोण जस्ता पूज्य गुरुजनहरू धनलोभी थिएनन्। उनीहरू दुर्योधनको भरणपोषण प्राप्त गर्नेहरू थिए; उनले दिएको अन्न खाएका थिए। त्यसैले युद्धको समयमा दुर्योधनलाई त्याग्नु उनीहरूको कर्तव्य होइन भन्ने सोचेर उनीहरू कौरव पक्षमा उभिएका थिए। दोस्रो, अर्जुनले भीष्म र द्रोणको लागि "पूज्य" शब्द प्रयोग गरेका छन्। त्यस्ता उदारहृदयीहरूलाई लोभी कसरी भन्न सकिन्छ? अर्थ यो हो कि जो पूज्य छन्, उनीहरू लोभी हुन सक्दैनन् र जो लोभी छन्, उनीहरू पूज्य हुन सक्दैनन्। त्यसैले यहाँ "लाभको इच्छा भएको" भन्ने शब्द "सुखहरू"को विशेषण मात्र हुन सक्छ। विशेष बुँदा: दोस्रो र तेस्रो श्लोकमा भगवान्ले अर्जुनको कल्याणको दृष्टिले मात्र, कायरता त्यागेर उठ्न र युद्ध गर्न आदेश दिएका थिए। तर अर्जुनले उल्टो बुझे — उनले सोचे कि भगवान् राज्यको भोगको लोभले नै युद्ध गर्न आदेश दिइरहेका छन्। सुरुमा अर्जुनको एउटा मात्र ठाउँ थियो — युद्ध नगर्ने — जसको कारण उनले धनुषबाण राखेर रथको मध्यमा शोकमग्न भएर बसिसकेका थिए (१.४७)। तर युद्ध गर्ने ठाउँ भने भगवान्का कुराहरूबाट मात्र उत्पन्न भएको हो। यसको अर्थ यो हो कि अर्जुनको भावना थियो: "हामीलाई धर्म थाहा छ, तर दुर्योधन आदिलाई थाहा छैन; त्यसैले उनीहरू धनराज्यको लोभले युद्ध गर्न तयार छन्।" अब अर्जुनले आफैंको बारेमा पनि त्यही भन्छन्: "यदि म पनि तपाईंको आदेश अनुसार युद्ध गर्छु भने परिणामस्वरूप मलाई गुरुहरूको रगतले सरेको धनराज्य मात्र प्राप्त हुनेछ!" यसरी अर्जुनले युद्धमा मात्र पाप देख्छन्। पापको रूपमा आएको पाप हटाउन सजिलो हुन्छ। तर भलाइको रूपमा आएको पाप हटाउन धेरै गाह्रो हुन्छ। उदाहरणको लागि, रावण सीताको सामु र कालनेमि हनुमानको सामु आएको बेलामा, दुवै साधुको वेशमा थिए भनेर तिनीहरूले चिन्न सकेनन्। अर्जुनको दृष्टिमा युद्ध गर्ने कर्तव्य पालन गर्नु पाप हो, र नगर्नु पुण्य हो। अर्थात्, अर्जुनको मनमा कर्तव्यत्यागको पापले अहिंसा रूपी धर्मको भेष लिएको छ। कर्तव्यत्यागको यो पाप उनलाई पापको रूपमा देखिँदैन किनभने उनको भित्र देहमा आसक्ति छ। त्यसैले यो पाप हटाउन भगवान्ले ठूलो प्रयास गर्नुपर्छ र समय लाग्छ। वर्तमान समाजमा एकताको बहानामा वर्णाश्रमको सीमा मेटाउने प्रयास गरिँदैछ। एकताको भलाइको भेषमा आएको यो पाप पापको रूपमा देखिँदैन। परिणामस्वरूप वर्णाश्रमको सीमा मेटाउँदा मानिसमा कति पतन र आसुरी प्रवृत्ति उत्पन्न हुनेछ भन्नेतर्फ कुनै ध्यान दिइँदैन। त्यस्तै धनको बहानामा मानिसहरू झूट, छल, बेइमानी, कपट, विश्वासघात जस्ता दोषहरूलाई दोषको रूपमा चिन्दैनन्। यहाँ अर्जुनमा पापले धर्मको रूप लिएको छ: "भीष्म, द्रोण जस्ता पूज्यहरूको वध हामीले कसरी गर्न सक्छौं? किनभने हामी धर्मज्ञ छौं।" अर्थ यो हो कि अर्जुनले जेलाई भलाइ मानिरहेका छन्, त्यो वास्तवमा पाप नै हो; तर भलाइको रूपमा देखिएकाले पापको रूपमा देखिँदैन। सम्बन्ध: भगवान्का वचनहरूमा यस्तो विशेषता छ कि ती बिस्तारै अर्जुनमा असर गर्दै गइरहेका छन्, र उनको युद्ध नगर्ने निर्णयमा बढ्दो शंका उत्पन्न गरिरहेका छन्। यस्तो अवस्थामा अर्जुन बोल्छन् —