**2.5. pants: Manuprāt, labāk ir uzturēt dzīvību ar ubaglību šajā pasaulē, nekā nonāvēt šos godājamos vecākos. Jo, nogalinot šos guru, es tikai gūtu priekus, kas aptraipīti ar viņu asinīm un kurus virza vēlme pēc gūtuma.**
**Komentārs:** No šī pants izriet, ka Kunga vārdi, izteikti otrajā un trešajā pantā, tagad sāk iedarboties Aržunas prātā. Tas liek Aržunam domāt: "Zinot, ka tādu vecāku kā Bhīšma un Droņa nogalināšana nav pareiza, Kungs tomēr man pavēl cīnīties bez šaubām. Tātad kļūda noteikti slēpjas manā paša uztverē!" Tāpēc Aržuna vairs nerunā ar tādu pašu satraukumu kā iepriekšējā pantā, bet gan ar zināmu vilšanos.
"Ne nogalinot guru... pat ubaglība šajā pasaulē" — Aržuna tagad sāk, izklāstot savu viedokli: "Ja es necīnīšos pret tādiem godājamiem vīriem kā Bhīšma un Droņa, tad arī Duryodhana viens pats pret mani necīnīsies. Tādējādi, ja karš nenotiks, es neiegūšu valstību, kas man sagādās ciešanas. Arī mans iztikas avots kļūs grūts. Man, iespējams, pat nāksies pieņemt kšatrijam aizliegto praksi — ubagot, lai uzturētu dzīvību. Tomēr, salīdzinot ar guru nogalināšanu, es uzskatu pat šo sāpīgo ubaga dzīvi par labāku."
Frāze "šajā pasaulē" nozīmē, ka, lai gan ubagošana man nesīs negodu un nosodījumu šajā pasaulē, tā tomēr ir labāka par guru nogalināšanu.
Vārds "pat" norāda, ka man abi — guru nogalināšana un ubagošana — ir aizliegti. Tomēr starp šiem diviem, guru nogalināšana man šķiet vēl aizliegtāka.
"Nogalinot... asinīm aptraipīti prieki" — Tagad pievēršot uzmanību Kunga vārdiem, Aržuna saka: "Ja es cīnīšos saskaņā ar Tavu pavēli, tad, kā sekas guru nogalināšanai kaujā, es tikai gūšu priekus, kas iemērkti viņu asinīs un kurus galvenokārt virza vēlme pēc mantas. Es tikai iegūšu baudas. Kā gan caur šādām baudām var sasniegt atbrīvošanos vai mieru?"
Šeit var rasties jautājums: Tā kā tādi vecāki kā Bhīšma un Droņa ar mantu bija saistīti ar Kauravām, vai tad vārdu "vēlme pēc gūtuma" nevarētu uzskatīt par īpašības vārdu "guru"? Atbilde ir tāda, ka interpretēt to kā "guru, kuriem piemīt vēlme pēc gūtuma" nav pareizi. Iemesls ir tāds, ka tādi godājami vecāki kā Bhīšma un Droņa nebija mantkāri. Viņi bija Duryodhanas uzturētie; viņi bija ēduši viņa maizi. Tāpēc, uzskatot to par savu pienākumu neatstāt Duryodhanu kara laikā, viņi nostājās Kauravu pusē.
Otrkārt, Aržuna ir lietojis vārdu "godājami" attiecībā uz Bhīšmu un Droņu. Kā gan tādus cēlsirdīgos varētu raksturot kā mantkārus? Nozīme ir tāda, ka tie, kas ir godājami, nevar būt mantkāri, un tie, kas ir mantkāri, nevar būt godājami. Tādēļ šeit vārds "vēlme pēc gūtuma" var būt tikai īpašības vārds "priekiem".
**Īpašs punkts:**
Kungs otrajā un trešajā pantā bija pavēlējis Aržunam celties un cīnīties, atmetot gļēvulību, tikai un vienīgi no viņa labklājības skatpunkta. Tomēr Aržuna saprata pretējo — viņš domāja, ka Kungs pavēl viņam cīnīties, vadoties no vēlmes baudīt valstību. Sākotnēji Aržunam bija tikai viena nostāja — necīnīties — kā dēļ viņš bija nolikis savu loku un bultas un sēdēja ratu vidū, pārņemts ar bēdām (1.47). Bet cīņas nostāja radās tikai no Kunga vārdiem. Nozīme ir tāda, ka Aržunas noskaņojums bija: "Mēs zinām dharmu, bet Duryodhana un citi ne; tāpēc viņi, vadoties mantkārībā pēc mantas un valstības, ir gatavi cīnīties." Tagad Aržuna to pašu saka par sevi: "Ja arī es cīnīšos saskaņā ar Tavu pavēli, tad rezultātā es tikai iegūšu mantu un valstību, kas aptraipīta ar guru asinīm!" Tādējādi Aržuna cīņā redz tikai ļaunumu.
Ļaunums, kas nāk ļaunuma formā, ir viegli noņemams. Bet ļaunums, kas nāk labuma formā, ir ļoti grūti iznīcināms. Piemēram, kad Rāvana parādījās Sītas priekšā un Kālanemi Hanumāna priekšā, viņi nevarēja tos atpazīt, jo abi bija izlikušies par askētiem. Aržunas skatījumā pienākuma — cīņas — pildīšana ir ļaunums, bet necīņa ir labums. Tas ir, Aržunas prātā pienākuma atmešanas ļaunums ir ienācis pārģērbies par dharmas (nevardarbības) labumu. Šis pienākuma atmešanas ļaunums viņam nešķiet kā ļaunums, jo viņā iekšēji pastāv pieķeršanās pie ķermeņiem. Tādēļ, lai šo ļaunumu novērstu, Kungam ir jāpieliek liels pūliņš un tas prasa laiku.
Mūsdienu sabiedrībā, aiz vienotības aizsegā, tiek veikti mēģinājumi izdzēst varnu un āšramu robežas. Šis ļaunums, kas nāk pārģērbies par vienotības labumu, nešķiet kā ļaunums. Līdz ar to nepievērš uzmanību tam, cik līdzīga degradācija un dēmoniskas tieksmes cilvēkos radīsies varnu un āšramu robežu izdzēšanas rezultātā. Tāpat aiz mantas aizsega cilvēki neatzīst tādas vainas kā meli, viltība, negodīgums, krāpšana, nodevība utt. par vainām. Šeit, Aržunā, ļaunums ir ienācis dharmas formā: "Kā gan mēs varam nogalināt tādus godājamus būtņus kā Bhīšma un Droņa? Jo mēs esam dharmas pazinēji." Nozīme ir tāda, ka tas, ko Aržuna uzskata par labu, patiesībā ir ļaunums; bet tā kā tas tiek uztverts kā labums, tas nešķiet kā ļaunums.
**Saikne:** Kunga vārdiem piemīt tāda īpatnība, ka tie pakāpeniski ietekmē Aržunu, radot arvien lielākas šaubas viņa lēmumā necīnīties. Šādā stāvoklī Aržuna runā —
★🔗
