การรับอาหารขอทานในโลกนี้ย่อมดีกว่าการฆ่าครูผู้ทรงคุณค่าเหล่านี้ เพราะหากข้าฆ่าพวกเขา ในโลกนี้ข้าจะได้เสวยความสุขจากทรัพย์สมบัติและความปรารถนาที่เปื้อนเลือดของพวกเขา

โศลก: 2.5 - การมีชีวิตอยู่ด้วยการขอทานในโลกนี้ยังดีกว่าการฆ่าอาจารย์ผู้ประเสริฐเหล่านั้น เพราะหากข้าพเจ้าฆ่าท่านเหล่านั้น ความสุขสมบูรณ์ในทรัพย์สินและความปรารถนาทั้งปวงที่ข้าพเจ้าได้รับในโลกนี้ ย่อมแปดเปื้อนไปด้วยเลือดของท่าน ความหมายของคำ: गुरून् - อาจารย์, अहत्वा - ไม่ฆ่า, हि - แท้จริงแล้ว, महानุभावान् - ผู้ประเสริฐ, श्रेयः - ดีกว่า, भोक्तुम् - กิน, भैक्ष्यम् - การขอทาน, अपि - แม้แต่, इह - ที่นี่, लोके - ในโลก, हत्वा - หลังจากฆ่า, अर्थकामान् - ผู้ปรารถนาทรัพย์, तु - แต่, गुरून् - อาจารย์, इह - ที่นี่, एव - แน่นอน, भुञ्जीय - จะเสวย, भोगान् - ความสุข, रुधिरप्रदिग्धान् - แปดเปื้อนด้วยเลือด

**โศลก 2.5:** ข้าพเจ้าถือว่าการมีชีวิตอยู่ในโลกนี้ด้วยการขอทานนั้นดีกว่าการประหารอาจารย์ผู้ทรงคุณเหล่านี้เสียอีก เพราะหากข้าพเจ้าฆ่าอาจารย์เหล่านี้เสีย ข้าพเจ้าก็จะได้เสวยแต่สุขอันแปดเปื้อนด้วยโลหิตของท่าน และถูกขับเคลื่อนด้วยความปรารถนาในลาภผลเท่านั้น **คำอธิบาย:** จากโศลกนี้ ดูเหมือนว่าพระวจนะของพระผู้เป็นเจ้าที่ตรัสไว้ในโศลกที่สองและสามนั้น เริ่มส่งผลภายในจิตใจของอรชุนแล้ว สิ่งนี้นำพาให้อรชุนครุ่นคิดว่า: "แม้จะทรงทราบว่าการฆ่าผู้ใหญ่เช่นภีษมะและโทรณะนั้นไม่ใช่ธรรม แต่พระผู้เป็นเจ้าก็ยังทรงบัญชาให้ข้าพเจ้าสู้รบโดยไม่ต้องสงสัย ดังนั้น ความเข้าใจผิดนั้นคงอยู่ที่การรับรู้ของข้าพเจ้าเอง!" ด้วยเหตุนี้ อรชุนจึงมิได้พูดด้วยความปั่นป่วนวุ่นวายดังในโศลกก่อน แต่กลับพูดด้วยความลังเลสงสัย **"หากไม่ฆ่าอาจารย์... แม้การขอทานในโลกนี้"** — อรชุนเริ่มต้นโดยนำเสนอฝ่ายของตนว่า: "หากข้าพเจ้าไม่สู้รบกับผู้ทรงคุณเช่นภีษมะและโทรณะ ทุรโยธน์แต่ผู้เดียวก็จะไม่สู้รบกับข้าพเจ้าเช่นกัน ดังนั้น หากสงครามไม่เกิดขึ้น ข้าพเจ้าก็จะไม่ได้ราชสมบัติ ซึ่งจะนำความทุกข์มาให้ การดำรงชีวิตของข้าพเจ้าก็จะยากลำบาก ข้าพเจ้าอาจต้องประพฤติปฏิบัติที่ต้องห้ามสำหรับกษัตริย์ นั่นคือการขอทานเพื่อประทังชีวิต กระนั้น เมื่อเทียบกับการฆ่าอาจารย์ ข้าพเจ้ายังถือว่าชีวิตที่ยากลำบากด้วยการขอทานนั้นดีกว่า" **วลี "ในโลกนี้"** หมายความว่า แม้การขอทานจะนำความอัปยศและการประณามมาสู่ข้าพเจ้าในโลกนี้ แต่มันก็ยังดีกว่าการฆ่าอาจารย์ **คำว่า "แม้"** บ่งชี้ว่าสำหรับข้าพเจ้า ทั้งการฆ่าอาจารย์และการขอทานล้วนเป็นสิ่งต้องห้าม อย่างไรก็ดี ในระหว่างสองสิ่งนี้ การฆ่าอาจารย์ดูจะเป็นสิ่งต้องห้ามมากกว่าในสายตาของข้าพเจ้า **"โดยการฆ่า... สุขอันแปดเปื้อนด้วยโลหิต"** — บัดนี้ หันความสนใจไปยังพระวจนะของพระผู้เป็นเจ้า อรชุนกล่าวว่า: "หากข้าพเจ้าสู้รบตามพระบัญชาของพระองค์ ผลที่ตามมาจากการฆ่าอาจารย์ในสนามรบ ข้าพเจ้าก็จะได้เสวยแต่สุขอันชุ่มชื้นด้วยโลหิตของท่าน และถูกขับเคลื่อนเป็นหลักด้วยความปรารถนาในทรัพย์สมบัติ ข้าพเจ้าจะได้แต่ความเสวยสุขเท่านั้น การหลุดพ้นหรือความสงบจะบรรลุได้อย่างไรด้วยความเสวยสุขเช่นนั้น?" อาจมีคำถามเกิดขึ้นที่นี่: เนื่องจากผู้ใหญ่เช่นภีษมะและโทรณะผูกพันกับฝ่ายเการพด้วยทรัพย์สิน ดังนั้น คำว่า "ผู้ปรารถนาลาภผล" จะนำมาใช้เป็นคุณศัพท์ขยาย "อาจารย์" ได้หรือไม่? คำตอบคือ การตีความว่า "อาจารย์ผู้ปรารถนาลาภผล" นั้นไม่เหมาะสม เหตุผลคือ อาจารย์ผู้ทรงคุณเช่นภีษมะและโทรณะมิได้ปรารถนาทรัพย์สมบัติ ท่านเป็นผู้รับการอุปถัมภ์จากทุรโยธน์ ท่านได้ฉันภัตตาหารของเขา ดังนั้น ด้วยการถือเป็นหน้าที่ที่จะไม่ทอดทิ้งทุรโยธน์ในยามสงคราม ท่านจึงยืนอยู่ฝ่ายเการพ ประการที่สอง อรชุนได้ใช้คำว่า "ผู้ทรงคุณ" สำหรับภีษมะและโทรณะ บุคคลผู้มีจิตใจสูงส่งเช่นนั้นจะถูกบรรยายว่าเป็นผู้ปรารถนาลาภผลได้อย่างไร? ความหมายคือ ผู้ที่ทรงคุณไม่อาจเป็นผู้ปรารถนาลาภผลได้ และผู้ที่ปรารถนาลาภผลก็ไม่อาจทรงคุณได้ ดังนั้น ในที่นี้ คำว่า "ผู้ปรารถนาลาภผล" จึงสามารถเป็นคุณศัพท์ขยาย "สุข" เท่านั้น **ประเด็นพิเศษ:** พระผู้เป็นเจ้าในโศลกที่สองและสาม ได้ทรงบัญชาอรชุนให้ลุกขึ้นสู้รบ ละทิ้งความขลาดกลัว โดยมองจากมุมของสวัสดิภาพของเขาเท่านั้น อย่างไรก็ดี อรชุนเข้าใจในทางตรงกันข้าม — เขาคิดว่าพระผู้เป็นเจ้าทรงบัญชาให้เขาสู้รบด้วยความปรารถนาที่จะเสวยสุขจากราชสมบัติ ในตอนแรก อรชุนมีตำแหน่งเดียว — คือไม่สู้รบ — ด้วยเหตุนี้เขาจึงวางธนูและศรลงและนั่งอยู่ท่ามกลางรถรบ overwhelmed ด้วยความโศกเศร้า (1.47) แต่ตำแหน่งของการสู้รบเกิดขึ้นจากพระวจนะของพระผู้เป็นเจ้าเท่านั้น นัยยะคือ อารมณ์ของอรชุนคือ: "เรารู้จักธรรม แต่ทุรโยธน์และผู้อื่นไม่รู้จัก ดังนั้น พวกเขาจึงพร้อมจะสู้รบด้วยความโลภในทรัพย์และราชสมบัติ" บัดนี้ อรชุนกล่าวเช่นเดียวกันเกี่ยวกับตัวเขาเอง: "หากข้าพเจ้าก็สู้รบตามพระบัญชาของพระองค์ด้วย ผลที่ตามมาข้าพเจ้าก็จะได้เพียงทรัพย์สมบัติและราชอาณาจักรที่เปื้อนเลือดของอาจารย์!" ดังนั้น อรชุนจึงเห็นแต่ความชั่วร้ายในการสู้รบ ความชั่วร้ายที่มาปรากฏในรูปแบบของความชั่วนั้นกำจัดได้ง่าย แต่ความชั่วร้ายที่มาปรากฏในรูปแบบของความดีนั้นกำจัดได้ยากยิ่ง ตัวอย่างเช่น เมื่อราวณะปรากฏตัวต่อหน้าสีตา และกาลเนมิต่อหน้าหนุมาน พวกเขาไม่สามารถจดจำได้เพราะทั้งคู่ปลอมตัวเป็นนักบวช ในมุมมองของอรชุน การปฏิบัติหน้าที่ในการสู้รบคือความชั่วร้าย และการไม่สู้รบคือความดี นั่นคือ ในจิตใจของอรชุน ความชั่วร้ายของการละทิ้งหน้าที่ได้มาปรากฏในรูปแบบปลอมของความดีแห่งธรรม (อหิงสา) ความชั่วร้ายของการละทิ้งหน้าที่นี้ไม่ปรากฏแก่เขาเป็นความชั่วร้าย เพราะภายในเขามีความยึดติดในร่างกาย ดังนั้น เพื่อขจัดความชั่วร้ายนี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงต้องทรงพยายามอย่างยิ่งและใช้เวลา ในสังคมปัจจุบัน ในข้ออ้างของความสามัคคี มีความพยายามที่จะลบเลือนขอบเขตของวรรณะและอาศรม ความชั่วร้ายนี้ ที่มาปรากฏในรูปแบบปลอมของความดีแห่งความสามัคคี ไม่ปรากฏเป็นความชั่วร้าย ผลที่ตามมา จึงไม่มีใครสนใจว่าการลบเลือนขอบเขตของวรรณะและอาศรมจะนำมาซึ่งความเสื่อมทรามและสภาวะอสูรในผู้คนมากเพียงใด ในทำนองเดียวกัน ในข้ออ้างของทรัพย์สมบัติ ผู้คนไม่ยอมรับว่าข้อบกพร่องเช่นความเท็จ การหลอกลวง ความไม่ซื่อสัตย์ การฉ้อโกง การทรยศ ฯลฯ เป็นข้อบกพร่อง ณ ที่นี้ ในตัวอรชุน ความชั่วร้ายได้มาปรากฏในรูปแบบของธรรม: "เราจะฆ่าผู้ทรงคุณเช่นภีษมะและโทรณะได้อย่างไร? เพราะเราเป็นผู้รู้จักธรรม" ความหมายคือ สิ่งที่อรชุนเห็นว่าดีนั้น แท้จริงคือความชั่วร้าย แต่เพราะมันถูกมองว่าเป็นความดี มันจึงไม่ปรากฏเป็นความชั่วร้าย **ความเชื่อมโยง:** พระวจนะของพระผู้เป็นเจ้ามีลักษณะพิเศษเช่นนี้ ที่ค่อยๆ ส่งผลกระทบต่ออรชุน ก่อให้เกิดความสงสัยเพิ่มขึ้นในคำตัดสินใจของเขาที่จะไม่สู้รบ ในสภาวะเช่นนี้ อรชุนจึงกล่าว...