**Vers 2.5:** Ik acht het verreweg beter om in deze wereld te leven door aalmoezen te bedelen dan deze eerbiedwaardige ouderen te doden. Want door deze goeroes te doden, zou ik slechts genoegens genieten die bevlekt zijn met hun bloed en gedreven door begeerte naar gewin.
**Commentaar:** Uit dit vers blijkt dat de woorden gesproken door de Heer in de tweede en derde vers nu hun uitwerking beginnen te hebben in Arjuna. Dit brengt Arjuna tot de gedachte: "Wetende dat het doden van ouderen zoals Bhishma en Drona niet rechtvaardig is, gebiedt de Heer mij toch om zonder enige twijfel te strijden. Daarom moet het misverstand ergens in mijn eigen waarneming liggen!" Vandaar dat Arjuna niet met dezelfde agitatie spreekt als in het vorige vers, maar eerder met enige aarzeling.
"Zonder de goeroes te doden... zelfs aalmoezen in deze wereld" — Arjuna begint nu met het naar voren brengen van zijn eigen standpunt, zeggende: "Als ik niet strijd tegen eerbiedwaardigen zoals Bhishma en Drona, dan zal Duryodhana alleen ook niet tegen mij vechten. Dus als de oorlog niet plaatsvindt, zal ik het koninkrijk niet verkrijgen, wat mij lijden zal veroorzaken. Mijn levensonderhoud zal ook moeilijk worden. Ik zal misschien zelfs de verboden praktijk van bedelen voor een Kshatriya moeten aannemen om in leven te blijven. Toch, vergeleken met het doden van de goeroes, acht ik zelfs dat pijnlijke leven van bedelen superieur."
De uitdrukking "in deze wereld" impliceert dat hoewel bedelen om aalmoezen mij schande en veroordeling in deze wereld zal brengen, het nog steeds beter is dan de goeroes te doden.
Het woord "zelfs" geeft aan dat voor mij zowel het doden van de goeroes als bedelen verboden zijn. Echter, tussen deze twee lijkt het doden van de goeroes mij meer verboden.
"Door te doden... genoegens bevlekt met bloed" — Nu, zijn aandacht richtend op de woorden van de Heer, zegt Arjuna: "Als ik strijd volgens Uw bevel, dan zal ik als gevolg van het doden van de goeroes in de strijd slechts genoegens genieten die doordrenkt zijn met hun bloed en voornamelijk gedreven door begeerte naar rijkdom. Ik zal slechts genietingen verkrijgen. Hoe kan bevrijding of vrede bereikt worden door zulke genietingen?"
Hier kan een vraag opkomen: Aangezien ouderen zoals Bhishma en Drona door rijkdom verbonden waren aan de Kauravas, zou de term "begeerig naar gewin" dan als bijvoeglijk naamwoord voor "goeroes" kunnen worden genomen? Het antwoord is dat de interpretatie als "goeroes begeerig naar gewin" niet passend is. De reden is dat eerbiedwaardige ouderen zoals Bhishma en Drona niet begeerig naar rijkdom waren. Zij waren ontvangers van Duryodhana's onderhoud; zij hadden deelgenomen aan zijn voedsel. Daarom, overwegend dat het hun plicht was Duryodhana niet in de steek te laten ten tijde van de oorlog, stonden zij aan de kant van de Kauravas.
Ten tweede heeft Arjuna de term "eerbiedwaardig" gebruikt voor Bhishma en Drona. Hoe kunnen zulke edelmoedigen beschreven worden als begeerig naar gewin? De betekenis is dat zij die eerbiedwaardig zijn niet begeerig naar gewin kunnen zijn, en zij die begeerig naar gewin zijn niet eerbiedwaardig kunnen zijn. Vandaar dat hier de term "begeerig naar gewin" alleen een bijvoeglijk naamwoord voor "genoegens" kan zijn.
**Speciaal punt:**
De Heer had in de tweede en derde vers Arjuna bevolen op te staan en te strijden, lafhartigheid opgevend, uitsluitend vanuit het perspectief van zijn welzijn. Echter, Arjuna begreep het tegenovergestelde — hij dacht dat de Heer hem beval te strijden uit begeerte naar het genieten van het koninkrijk. Aanvankelijk had Arjuna slechts één positie — niet vechten — waardoor hij zijn boog en pijlen had neergelegd en in het midden van de strijdwagen zat, overweldigd door verdriet (1.47). Maar de positie van vechten ontstond alleen door de woorden van de Heer. De implicatie is dat Arjuna's sentiment was: "Wij kennen dharma, maar Duryodhana en anderen niet; vandaar dat zij bereid zijn te vechten uit hebzucht naar rijkdom en koninkrijk." Nu zegt Arjuna hetzelfde over zichzelf: "Als ik ook vecht volgens Uw bevel, dan zal ik als resultaat slechts rijkdom en koninkrijk verkrijgen, bevlekt met het bloed van de goeroes!" Zo ziet Arjuna alleen het kwade in vechten.
Het kwade dat komt in de vorm van kwaad is gemakkelijk te verwijderen. Maar het kwade dat komt in de vorm van goedheid is zeer moeilijk uit te roeien. Bijvoorbeeld, toen Ravana verscheen voor Sita en Kalanemi voor Hanuman, konden zij hen niet herkennen omdat beiden vermomd waren als asceten. In Arjuna's zienswijze is het uitvoeren van de plicht van vechten kwaad, en niet vechten is goed. Dat wil zeggen, in Arjuna's geest is het kwade van het opgeven van plicht vermomd als de goedheid van dharma (geweldloosheid). Dit kwade van het opgeven van plicht verschijnt hem niet als kwaad omdat er binnenin hem gehechtheid is aan de lichamen. Vandaar dat de Heer grote inspanning moet leveren en het tijd kost om dit kwaad te verwijderen.
In de hedendaagse maatschappij worden, onder het voorwendsel van eenheid, pogingen gedaan om de grenzen van varna en ashrama uit te wissen. Dit kwaad, komend in het gewaad van de goedheid van eenheid, verschijnt niet als kwaad. Bijgevolg wordt er geen aandacht besteed aan hoeveel degradatie en demonische neigingen er in mensen zullen ontstaan als gevolg van het uitwissen van de grenzen van varna en ashrama. Evenzo herkennen mensen, onder het voorwendsel van rijkdom, fouten zoals leugen, bedrog, oneerlijkheid, fraude, verraad, etc., niet als fouten. Hier, in Arjuna, is het kwaad gekomen in de vorm van dharma: "Hoe kunnen we eerbiedwaardige wezens zoals Bhishma en Drona doden? Want wij zijn kenners van dharma." De betekenis is dat wat Arjuna als goed beschouwt eigenlijk kwaad is; maar omdat het als goed wordt waargenomen, verschijnt het niet als kwaad.
**Verbinding:** De woorden van de Heer bezitten zo'n eigenheid dat ze geleidelijk Arjuna beïnvloeden, waardoor er toenemende twijfel ontstaat in zijn besluit om niet te vechten. In zo'n toestand spreekt Arjuna —
★🔗
