**Verset 2.5 :** Je considère qu'il est bien préférable de vivre en ce monde en mendiant mon pain que de tuer ces vénérables aînés. Car en tuant ces gourous, je ne jouirais que de plaisirs souillés de leur sang et motivés par le désir de gain.
**Commentaire :** D'après ce verset, il apparaît que les paroles prononcées par le Seigneur dans les deuxième et troisième versets commencent à produire leur effet en Arjuna. Cela amène Arjuna à réfléchir : « Sachant que tuer des aînés tels que Bhishma et Drona n'est pas juste, le Seigneur m'ordonne pourtant de combattre sans l'ombre d'un doute. Par conséquent, le malentendu doit se situer quelque part dans ma propre perception ! » C'est pourquoi Arjuna ne s'exprime plus avec la même agitation que dans le verset précédent, mais parle plutôt avec une certaine hésitation.
« Sans tuer les gourous... même la mendicité en ce monde » — Arjuna commence maintenant par exposer son propre point de vue, en disant : « Si je ne combats pas des êtres vénérés comme Bhishma et Drona, alors Duryodhana seul ne me combattra pas non plus. Ainsi, si la guerre n'a pas lieu, je n'obtiendrai pas le royaume, ce qui me causera de la souffrance. Ma subsistance deviendra également difficile. Je pourrais même devoir adopter la pratique interdite pour un Kshatriya qu'est la mendicité pour préserver ma vie. Pourtant, comparée au meurtre des gourous, je considère cette vie douloureuse de mendiant comme supérieure. »
L'expression « en ce monde » implique que bien que mendier m'attirera le déshonneur et la condamnation en ce monde, cela reste préférable à tuer les gourous.
Le mot « même » indique que pour moi, tuer les gourous et mendier sont tous deux interdits. Cependant, entre ces deux options, tuer les gourous me semble plus interdit.
« En tuant... plaisirs souillés de sang » — Maintenant, portant son attention sur les paroles du Seigneur, Arjuna dit : « Si je combats conformément à Ton ordre, alors, comme conséquence du meurtre des gourous au combat, je ne jouirai que de plaisirs trempés dans leur sang et motivés principalement par le désir de richesse. Je n'obtiendrai que des jouissances. Comment la libération ou la paix pourraient-elles être atteintes par de telles jouissances ? »
Une question peut surgir ici : Puisque des aînés comme Bhishma et Drona étaient liés aux Kauravas par la richesse, le terme « désireux de gain » pourrait-il être pris comme un adjectif pour « gourous » ? La réponse est qu'interpréter cela comme « gourous désireux de gain » n'est pas approprié. La raison en est que des vénérables aînés comme Bhishma et Drona n'étaient pas désireux de richesse. Ils étaient les bénéficiaires de l'entretien de Duryodhana ; ils avaient partagé sa nourriture. Par conséquent, considérant comme leur devoir de ne pas abandonner Duryodhana au moment de la guerre, ils se tenaient du côté des Kauravas.
Deuxièmement, Arjuna a utilisé le terme « vénérable » pour Bhishma et Drona. Comment de telles âmes nobles pourraient-elles être décrites comme désireuses de gain ? Le sens est que ceux qui sont vénérables ne peuvent être désireux de gain, et ceux qui sont désireux de gain ne peuvent être vénérables. Par conséquent, ici le terme « désireux de gain » ne peut être qu'un adjectif pour « plaisirs ».
**Point particulier :**
Le Seigneur, dans les deuxième et troisième versets, avait ordonné à Arjuna de se lever et de combattre, en abandonnant la lâcheté, uniquement du point de vue de son bien-être. Cependant, Arjuna a compris le contraire — il a pensé que le Seigneur lui ordonnait de combattre par désir de jouir du royaume. Initialement, Arjuna n'avait qu'une seule position — ne pas combattre — ce qui l'avait amené à déposer son arc et ses flèches et à s'asseoir au milieu du char, submergé par le chagrin (1.47). Mais la position de combattre n'est apparue qu'à partir des paroles du Seigneur. La implication est que le sentiment d'Arjuna était : « Nous connaissons le dharma, mais Duryodhana et les autres ne le connaissent pas ; c'est pourquoi ils sont prêts à combattre par avidité pour la richesse et le royaume. » Maintenant, Arjuna dit la même chose de lui-même : « Si moi aussi je combats selon Ton commandement, alors, en conséquence, je n'obtiendrai que richesse et royaume tachés du sang des gourous ! » Ainsi, Arjuna ne voit que le mal dans le fait de combattre.
Le mal qui vient sous la forme du mal est facile à éliminer. Mais le mal qui vient sous la forme du bien est très difficile à éradiquer. Par exemple, lorsque Ravana est apparu devant Sita et Kalanemi devant Hanuman, ils n'ont pas pu les reconnaître car tous deux étaient déguisés en ascètes. Dans la perspective d'Arjuna, accomplir le devoir de combattre est un mal, et ne pas combattre est un bien. C'est-à-dire que dans l'esprit d'Arjuna, le mal d'abandonner son devoir est venu déguisé en bien du dharma (non-violence). Ce mal d'abandon du devoir ne lui apparaît pas comme un mal car en lui demeure l'attachement aux corps. C'est pourquoi, pour éliminer ce mal, le Seigneur doit déployer de grands efforts et cela prend du temps.
Dans la société actuelle, sous prétexte d'unité, on tente d'effacer les frontières des varna et des ashrama. Ce mal, venant sous les apparences du bien de l'unité, n'apparaît pas comme un mal. Par conséquent, on ne prête aucune attention à la dégradation et aux tendances démoniaques qui surgiront chez les gens à la suite de l'effacement des frontières des varna et des ashrama. De même, sous prétexte de richesse, les gens ne reconnaissent pas les fautes telles que le mensonge, la tromperie, la malhonnêteté, la fraude, la trahison, etc., comme des fautes. Ici, en Arjuna, le mal est venu sous la forme du dharma : « Comment pourrions-nous tuer des êtres vénérables comme Bhishma et Drona ? Car nous sommes connaisseurs du dharma. » Le sens est que ce qu'Arjuna considère comme bon est en réalité un mal ; mais parce qu'il est perçu comme bon, il n'apparaît pas comme un mal.
**Lien :** Les paroles du Seigneur possèdent une telle singularité qu'elles influencent progressivement Arjuna, suscitant en lui un doute croissant quant à sa décision de ne pas combattre. Dans cet état, Arjuna s'exprime —
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