**Vers 2.5:** Ich halte es für weit besser, in dieser Welt von Almosen zu leben, als diese ehrwürdigen Ältesten zu töten. Denn indem ich diese Gurus töte, würde ich nur Freuden genießen, die mit ihrem Blut befleckt und vom Verlangen nach Gewinn getrieben sind.
**Kommentar:** An diesem Vers wird deutlich, dass die Worte des Herrn aus dem zweiten und dritten Vers nun in Arjuna zu wirken beginnen. Dies führt Arjuna zu dem Gedanken: "Obwohl der Herr weiß, dass es nicht rechtschaffen ist, Älteste wie Bhishma und Drona zu töten, befiehlt er mir dennoch, ohne jeden Zweifel zu kämpfen. Daher muss das Missverständnis irgendwo in meiner eigenen Wahrnehmung liegen!" Daher spricht Arjuna nicht mit derselben Erregung wie im vorherigen Vers, sondern mit einer gewissen Zögerlichkeit.
"*Ohne die Gurus zu töten... selbst Almosen in dieser Welt*" – Arjuna beginnt nun damit, seine eigene Seite darzulegen, indem er sagt: "Wenn ich nicht gegen Verehrungswürdige wie Bhishma und Drona kämpfe, dann wird auch Duryodhana allein nicht gegen mich kämpfen. Wenn also der Krieg nicht stattfindet, werde ich das Königreich nicht gewinnen, was mir Leid verursachen wird. Mein Lebensunterhalt wird ebenfalls schwierig werden. Ich könnte sogar die für einen Kshatriya verbotene Praxis des Bettelns annehmen müssen, um mein Leben zu erhalten. Doch im Vergleich zum Töten der Gurus halte ich selbst dieses schmerzhafte Leben des Bettelns für überlegen."
Die Formulierung "*in dieser Welt*" impliziert, dass das Betteln um Almosen mir zwar Schande und Verurteilung in dieser Welt einbringen wird, es aber dennoch besser ist als das Töten der Gurus.
Das Wort "*selbst*" deutet an, dass für mich sowohl das Töten der Gurus als auch das Betteln verboten sind. Doch zwischen diesen beiden erscheint mir das Töten der Gurus als das Verbotenere.
"*Indem ich töte... mit Blut befleckte Freuden*" – Nun seine Aufmerksamkeit auf die Worte des Herrn richtend, sagt Arjuna: "Wenn ich gemäß Deinem Befehl kämpfe, dann werde ich als Folge des Tötens der Gurus in der Schlacht nur Freuden genießen, die von ihrem Blut durchtränkt und hauptsächlich vom Verlangen nach Reichtum getrieben sind. Ich werde nur Genüsse erlangen. Wie können durch solche Genüsse Befreiung oder Frieden erlangt werden?"
Hier könnte eine Frage aufkommen: Da Älteste wie Bhishma und Drona durch Reichtum an die Kauravas gebunden waren, könnte der Ausdruck "*gewinnsüchtig*" als Beiwort für "*Gurus*" aufgefasst werden? Die Antwort ist, dass die Interpretation als "*gewinnsüchtige Gurus*" nicht angemessen ist. Der Grund ist, dass ehrwürdige Älteste wie Bhishma und Drona nicht gewinnsüchtig waren. Sie waren Empfänger von Duryodhanas Unterhalt; sie hatten von seiner Speise genossen. Daher hielten sie es aus Pflichtgefühl für ihre Aufgabe, Duryodhana zur Zeit des Krieges nicht im Stich zu lassen, und standen auf der Seite der Kauravas.
Zweitens hat Arjuna den Begriff "*ehrwürdig*" für Bhishma und Drona verwendet. Wie können solche edelgesinnten Wesen als gewinnsüchtig beschrieben werden? Die Bedeutung ist, dass diejenigen, die ehrwürdig sind, nicht gewinnsüchtig sein können, und diejenigen, die gewinnsüchtig sind, nicht ehrwürdig sein können. Daher kann der Ausdruck "*gewinnsüchtig*" hier nur ein Beiwort für "*Freuden*" sein.
**Besonderer Punkt:**
Der Herr hatte in den Versen zwei und drei Arjuna aus der Perspektive seines Wohlergehens befohlen, aufzustehen und zu kämpfen und Feigheit aufzugeben. Arjuna jedoch verstand das Gegenteil – er dachte, der Herr befähle ihm aus dem Verlangen heraus zu kämpfen, das Königreich zu genießen. Ursprünglich hatte Arjuna nur eine Position – nicht zu kämpfen – weshalb er seinen Bogen und seine Pfeile niedergelegt und sich überwältigt von Kummer in die Mitte des Streitwagens gesetzt hatte (1.47). Doch die Position des Kämpfens entstand erst durch die Worte des Herrn. Die Implikation ist, dass Arjunas Empfinden war: "Wir kennen Dharma, aber Duryodhana und andere tun es nicht; daher sind sie bereit, aus Gier nach Reichtum und Königreich zu kämpfen." Nun sagt Arjuna dasselbe über sich selbst: "Wenn auch ich gemäß Deinem Befehl kämpfe, dann werde ich als Ergebnis nur Reichtum und Königreich erlangen, die mit dem Blut der Gurus befleckt sind!" So sieht Arjuna im Kämpfen nur das Böse.
Das Böse, das in der Form des Bösen kommt, ist leicht zu entfernen. Aber das Böse, das in der Form des Guten kommt, ist sehr schwer auszumerzen. Zum Beispiel, als Ravana vor Sita und Kalanemi vor Hanuman erschien, konnten sie sie nicht erkennen, weil beide als Asketen verkleidet waren. In Arjunas Sicht ist das Ausführen der Pflicht des Kämpfens böse, und das Nicht-Kämpfen ist gut. Das heißt, in Arjunas Geist ist das Böse der Pflichtaufgabe (das Unterlassen der Kampfpflicht) als das Gute des Dharma (Gewaltlosigkeit) verkleidet. Dieses Böse der Pflichtaufgabe erscheint ihm nicht als böse, weil in ihm die Anhaftung an die Körper besteht. Daher muss der Herr große Anstrengung aufwenden und es braucht Zeit, um dieses Böse zu entfernen.
In der heutigen Gesellschaft wird unter dem Vorwand der Einheit versucht, die Grenzen von Varna und Ashrama zu verwischen. Dieses Böse, das in der Gestalt des Guten der Einheit kommt, erscheint nicht als böse. Folglich wird keine Aufmerksamkeit darauf gerichtet, wie viel Degradierung und dämonische Tendenzen in den Menschen entstehen werden, wenn die Grenzen von Varna und Ashrama verwischt werden. Ebenso werden unter dem Vorwand des Reichtums Fehler wie Falschheit, Betrug, Unehrlichkeit, Täuschung, Verrat usw. nicht als Fehler erkannt. Hier, in Arjuna, ist das Böse in der Form des Dharma gekommen: "Wie können wir ehrwürdige Wesen wie Bhishma und Drona töten? Denn wir sind Kenner des Dharma." Die Bedeutung ist, dass das, was Arjuna für gut hält, tatsächlich böse ist; aber weil es als gut wahrgenommen wird, erscheint es nicht als böse.
**Zusammenhang:** Die Worte des Herrn besitzen eine solche Eigenart, dass sie Arjuna allmählich beeinflussen und zunehmend Zweifel an seiner Entscheidung, nicht zu kämpfen, hervorrufen. In einem solchen Zustand spricht Arjuna –
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