**ശ്ലോകം 2.5:** ഗുരൂൻഹത്വാ ഹി മഹാനുഭാവാന് ശ്രേയോ ഭോക്തും ഭൈക്ഷ്യമപീഹ ലോകേ। ഹത്വാ ര്ഥകാമാംസ്തു ഗുരൂനിഹൈവ ഭുഞ്ജീയ ഭോഗാന് രുധിരപ്രദിഗ്ധാൻ॥
**അര്ത്ഥം:** ഈ ഗുരുജനങ്ങളെ കൊല്ലുന്നതിനേക്കാള്, ഈ ലോകത്തില് ഭിക്ഷാടനം ചെയ്തുകൊണ്ട് ജീവിക്കുന്നത് എനിക്ക് ഏറെ ശ്രേയസ്കരമായി തോന്നുന്നു. കാരണം, ഇത്തരം ഗുരുജനങ്ങളെ കൊന്നാല്, അവരുടെ രക്തം കൊണ്ട് മലിനമായതും ലാഭാഗ്രഹം കൊണ്ട് പ്രേരിതമായതുമായ ഭോഗങ്ങളെ മാത്രമാണ് ഞാന് അനുഭവിക്കുക.
**വ്യാഖ്യാനം:** രണ്ടും മൂന്നും ശ്ലോകങ്ങളില് ഭഗവാന് ഉരചെയ്ത വാക്കുകള് ഇപ്പോള് അര്ജ്ജുനനില് പ്രവര്ത്തിക്കുന്നതായി കാണാം. ഇത് അര്ജ്ജുനനെ ഇങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: "ഭീഷ്മര്, ദ്രോണര് തുടങ്ങിയ ഗുരുജനങ്ങളെ കൊല്ലുന്നത് ധര്മ്മമല്ലെന്ന് അറിഞ്ഞിട്ടും, ഭഗവാന് എന്നോട് സംശയമില്ലാതെ യുദ്ധം ചെയ്യാന് കല്പിക്കുന്നു. അതിനാല്, തെറ്റിദ്ധാരണ എന്റെ സ്വന്തം ധാരണയില് എവിടെയോ ഉണ്ടായിരിക്കണം!" അതുകൊണ്ട്, അര്ജ്ജുനന് മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിലെപ്പോലെ ആവേശത്തോടെ സംസാരിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ചില സംശയത്തോടെയാണ് സംസാരിക്കുന്നത്.
"ഗുരുക്കളെ കൊല്ലാതെ... ഈ ലോകത്തില് ഭിക്ഷയും" — അര്ജ്ജുനന് ഇപ്പോള് തന്റെ വശം അവതരിപ്പിക്കാന് തുടങ്ങുന്നു: "ഞാന് ഭീഷ്മര്, ദ്രോണര് തുടങ്ങിയ പൂജ്യന്മാരോട് യുദ്ധം ചെയ്യാതിരുന്നാല്, ദുര്യോധനന് മാത്രം എന്നോട് യുദ്ധം ചെയ്യുകയില്ല. അങ്ങനെ യുദ്ധം നടക്കാതെയാണെങ്കില്, എനിക്ക് രാജ്യം ലഭിക്കില്ല, അത് എനിക്ക് ദുഃഖമുണ്ടാക്കും. എന്റെ ജീവിതനിര്വ്വഹണവും ബുദ്ധിമുട്ടാകും. ജീവിതം നിര്ത്താന് ഒരു ക്ഷത്രിയന് ഭിക്ഷാടനം ചെയ്യുന്നത് എന്ന വിലക്കപ്പെട്ട പ്രവൃത്തി പോലും ഞാന് സ്വീകരിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം. എന്നിട്ടും, ഗുരുക്കളെ കൊല്ലുന്നതിനേക്കാള്, ആ ഭിക്ഷാടന ജീവിതം പോലും ഞാന് ഉത്തമമായി കരുതുന്നു."
"ഈ ലോകത്തില്" എന്ന വാക്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഭിക്ഷാടനം എനിക്ക് ഈ ലോകത്തില് അപമാനവും നിന്ദയും കൊണ്ടുവരുമെങ്കിലും, അത് ഗുരുക്കളെ കൊല്ലുന്നതിനേക്കാള് മെച്ചമാണെന്നാണ്.
"പോലും" എന്ന വാക്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, എനിക്ക് ഗുരുക്കളെ കൊല്ലുന്നതും ഭിക്ഷാടനവും രണ്ടും വിലക്കപ്പെട്ടതാണെന്നാണ്. എന്നാല് ഈ രണ്ടിനും ഇടയില്, ഗുരുക്കളെ കൊല്ലുന്നത് എനിക്ക് കൂടുതല് വിലക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു.
"കൊന്നാല്... രക്തം കൊണ്ട് മലിനമായ ഭോഗങ്ങള്" — ഇപ്പോള്, ഭഗവാന്റെ വാക്കുകളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിച്ച്, അര്ജ്ജുനന് പറയുന്നു: "നിങ്ങളുടെ കല്പന പ്രകാരം ഞാന് യുദ്ധം ചെയ്താല്, യുദ്ധത്തില് ഗുരുക്കളെ കൊന്നതിന്റെ ഫലമായി, അവരുടെ രക്തം കൊണ്ട് മലിനമായതും പ്രധാനമായും ധനാഗ്രഹം കൊണ്ട് പ്രേരിതമായതുമായ ഭോഗങ്ങളെ മാത്രമാണ് ഞാന് അനുഭവിക്കുക. ഞാന് ഭോഗങ്ങളെ മാത്രം ലഭിക്കും. അത്തരം ഭോഗങ്ങളിലൂടെ മോക്ഷമോ ശാന്തിയോ എങ്ങനെ ലഭിക്കും?"
ഇവിടെ ഒരു സംശയം ഉയരാം: ഭീഷ്മര്, ദ്രോണര് തുടങ്ങിയ ഗുരുജനങ്ങള് ധനത്തില് കൌരവര്ക്ക് ബദ്ധരായിരുന്നതിനാല്, "ലാഭാഗ്രഹമുള്ള" എന്ന പദം "ഗുരുക്കള്ക്ക്" വിശേഷണമായി എടുക്കാമോ? ഉത്തരം: "ലാഭാഗ്രഹമുള്ള ഗുരുക്കള്" എന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത് ഉചിതമല്ല. കാരണം, ഭീഷ്മര്, ദ്രോണര് തുടങ്ങിയ പൂജ്യന്മാര് ധനാഗ്രഹികളായിരുന്നില്ല. അവര് ദുര്യോധനന്റെ ഭരണത്തില് ഉണ്ടായിരുന്നു; അവന്റെ അന്നം അവര് ഭുജിച്ചിരുന്നു. അതിനാല്, യുദ്ധസമയത്ത് ദുര്യോധനനെ ഉപേക്ഷിക്കാതിരിക്കുന്നത് തങ്ങളുടെ കര്ത്തവ്യമായി കരുതി, അവര് കൌരവരുടെ വശത്ത് നിന്നു.
രണ്ടാമതായി, അര്ജ്ജുനന് ഭീഷ്മര്ക്കും ദ്രോണര്ക്കും "പൂജ്യന്മാര്" എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. അത്തരം ഉദാരഹൃദയന്മാരെ എങ്ങനെ ലാഭാഗ്രഹികള് എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാന് കഴിയും? അര്ത്ഥം, പൂജ്യന്മാര് ലാഭാഗ്രഹികളാകാന് കഴിയില്ല, ലാഭാഗ്രഹികള് പൂജ്യന്മാരാകാന് കഴിയില്ല. അതിനാല്, ഇവിടെ "ലാഭാഗ്രഹമുള്ള" എന്ന പദം "ഭോഗങ്ങള്ക്ക്" മാത്രമേ വിശേഷണമായി എടുക്കാന് കഴിയൂ.
**പ്രത്യേക കാര്യം:**
രണ്ടാമത്തെയും മൂന്നാമത്തെയും ശ്ലോകങ്ങളില്, ഭഗവാന് അര്ജ്ജുനനോട് ഭീരുത്വം ഉപേക്ഷിച്ച് എഴുന്നേറ്റു യുദ്ധം ചെയ്യാന് കല്പിച്ചത്, അവന്റെ ക്ഷേമത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണില് നിന്ന് മാത്രമാണ്. എന്നാല് അര്ജ്ജുനന് വിപരീതമാണ് മനസ്സിലാക്കിയത് — രാജ്യം അനുഭവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം കൊണ്ടാണ് ഭഗവാന് തനിക്ക് യുദ്ധം ചെയ്യാന് കല്പിക്കുന്നതെന്ന് അവന് കരുതി. തുടക്കത്തില്, അര്ജ്ജുനന്ക്ക് ഒരു സ്ഥാനമാണുണ്ടായിരുന്നത് — യുദ്ധം ചെയ്യാതിരിക്കുക — അതിനാല് അവന് വില്ലും അമ്പും താഴെ വെച്ച് രഥത്തിന്റെ നടുവില് ദുഃഖാകുലനായി ഇരുന്നു (1.47). എന്നാല് യുദ്ധം ചെയ്യാനുള്ള സ്ഥാനം ഭഗവാന്റെ വാക്കുകളില് നിന്ന് മാത്രമാണ് ഉയര്ന്നത്. അര്ത്ഥം, അര്ജ്ജുനന്റെ മനോഭാവം ഇതായിരുന്നു: "ഞങ്ങള് ധര്മ്മം അറിയുന്നവരാണ്, എന്നാല് ദുര്യോധനനും മറ്റുള്ളവരും അറിയുന്നില്ല; അതിനാല്, അവര് ധനത്തിനും രാജ്യത്തിനുമുള്ള ലോഭത്താല് യുദ്ധം ചെയ്യാന് തയ്യാറാണ്." ഇപ്പോള്, അര്ജ്ജുനന് തന്നെക്കുറിച്ച് അതേ കാര്യം പറയുന്നു: "ഞാനും നിങ്ങളുടെ കല്പന പ്രകാരം യുദ്ധം ചെയ്താല്, അതിന്റെ ഫലമായി, ഗുരുക്കളുടെ രക്തം കൊണ്ട് മലിനമായ ധനവും രാജ്യവും മാത്രമാണ് ഞാന് ലഭിക്കുക!" അങ്ങനെ, യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതില് അര്ജ്ജുനന് ദോഷം മാത്രമാണ് കാണുന്നത്.
ദോഷത്തിന്റെ രൂപത്തില് വരുന്ന ദോഷം നീക്കം ചെയ്യാന് എളുപ്പമാണ്. എന്നാല് നന്മയുടെ രൂപത്തില് വരുന്ന ദോഷം നീക്കം ചെയ്യാന് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, രാവണന് സീതയുടെ മുമ്പിലും കാലനേമി ഹനുമാന്റെ മുമ്പിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോള്, രണ്ടുപേരും തപസ്വികളുടെ വേഷത്തിലായതിനാല് അവരെ തിരിച്ചറിയാന് കഴിഞ്ഞില്ല. അര്ജ്ജുനന്റെ വീക്ഷണത്തില്, യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന കര്ത്തവ്യം നിറവേറ്റുന്നത് ദോഷമാണ്, യുദ്ധം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നത് നന്മയാണ്. അതായത്, അര്ജ്ജുനന്റെ മനസ്സില്, കര്ത്തവ്യം ഉപേക്ഷിക്കുന്ന ദോഷം ധര്മ്മത്തിന്റെ (അഹിംസയുടെ) നന്മയുടെ വേഷത്തില് വന്നിരിക്കുന്നു. ശരീരങ്ങളോടുള്ള അനുരാഗം അവനില് ഉള്ളതിനാല്, കര്ത്തവ്യം ഉപേക്ഷിക്കുന്ന ഈ ദോഷം അവന്ക്ക് ദോഷമായി തോന്നുന്നില്ല. അതിനാല്, ഈ ദോഷം നീക്കം ചെയ്യാന് ഭഗവാന് വലിയ പരിശ്രമം ചെയ്യേണ്ടി വരുന്നു, സമയവും എടുക്കുന്നു.
ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തില്, ഐക്യത്തിന്റെ ന്യായത്തില്, വര്ണ്ണാശ്രമങ്ങളുടെ അതിരുകള് മായ്ച്ചുകളയാന് ശ്രമങ്ങള് നടക്കുന്നു. ഐക്യത്തിന്റെ നന്മയുടെ വേഷത്തില് വരുന്ന ഈ ദോഷം ദോഷമായി തോന്നുന്നില്ല. അതിന്റെ ഫലമായി, വര്ണ്ണാശ്രമങ്ങളുടെ അതിരുകള് മായ്ച്ചുകളയുന്നതിലൂടെ ജനങ്ങളില് എത്രമാത്രം അധഃപതനവും രാക്ഷസീഭാവവും ഉണ്ടാകുമെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. അതുപോലെ, ധനത്തിന്റെ ന്യായത്തില്, അസത്യം, വഞ്ചന, നേര്മ, കള്ളം, ദ്രോഹം തുടങ്ങിയ കുറ്റങ്ങളെ ജനങ്ങള് കുറ്റമായി തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ഇവിടെ, അര്ജ്ജുനനില്, ദോഷം ധര്മ്മത്തിന്റെ രൂപത്തില് വന്നിരിക്കുന്നു: "ഭീഷ്മര്, ദ്രോണര് തുടങ്ങിയ പൂജ്യന്മാരെ ഞങ്ങള് എങ്ങനെ കൊല്ലും? കാരണം ഞങ്ങള് ധര്മ്മജ്ഞരാണ്." അര്ത്ഥം, അര്ജ്ജുനന് നന്മയായി കരുതുന്നത് യഥാര്ത്ഥത്തില് ദോഷമാണ്; എന്നാല് അത് നന്മയായി തോന്നുന്നതിനാല്, ദോഷമായി തോന്നുന്നില്ല.
**സന്ധി:** ഭഗവാന്റെ വാക്കുകള്ക്ക് അര്ജ്ജുനനെ ക്രമേണ സ്വാധീനിക്കുകയും, യുദ്ധം ചെയ്യാതിരിക്കാനുള്ള അവന്റെ തീരുമാനത്തില് വര്ദ്ധിച്ചുവരുന്ന സംശയം ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രത്യേകതയുണ്ട്. അത്തരം അവസ്ഥയിലാണ് അര്ജ്ജുനന് സംസാരിക്കുന്നത് —
★🔗
