**Ayet 2.5:** Bu dünyada dilenerek geçinmeyi, bu saygıdeğer büyükleri öldürmekten çok daha üstün görüyorum. Çünkü bu guruları öldürerek, sadece onların kanıyla lekelenmiş ve kazanç arzusuyla yönlendirilmiş zevklerin tadını çıkarırım.
**Yorum:** Bu ayetten, Rabbin ikinci ve üçüncü ayetlerde söylediği sözlerin Arjuna'nın içinde etkisini göstermeye başladığı anlaşılıyor. Bu, Arjuna'yı şöyle düşündürüyor: "Bhishma ve Drona gibi büyükleri öldürmenin doğru olmadığını bilmesine rağmen, Rab hâlâ hiçbir şüphe duymadan savaşmamı emrediyor. Öyleyse yanılgı mutlaka benim kendi algımda bir yerlerde olmalı!" Bu nedenle Arjuna, önceki ayetteki gibi aynı coşkuyla değil, biraz tereddütle konuşuyor.
"Guruları öldürmeden... bu dünyada dilenmek bile" — Arjuna şimdi kendi tarafını ortaya koyarak başlıyor: "Eğer Bhishma ve Drona gibi saygıdeğer kişilere karşı savaşmazsam, o zaman Duryodhana da tek başına benimle savaşmaz. Böylece savaş gerçekleşmezse, krallığı kazanamam, bu da bana acı verir. Geçimim de zorlaşır. Hatta hayatımı sürdürmek için bir Kshatriya için yasaklanmış bir uygulama olan dilenmeyi bile benimsemek zorunda kalabilirim. Yine de, guruları öldürmekle karşılaştırıldığında, o acılı dilencilik hayatını bile daha üstün görüyorum."
"Bu dünyada" ifadesi, dilenmenin bana bu dünyada utanç ve kınamalar getirecek olsa da, yine de guruları öldürmekten daha iyi olduğunu ima eder.
"Bile" kelimesi, benim için hem guruları öldürmenin hem de dilenmenin yasak olduğunu gösterir. Ancak bu ikisi arasında, guruları öldürmek bana daha yasak görünüyor.
"Öldürerek... kanla lekelenmiş zevkler" — Şimdi dikkatini Rabbin sözlerine çeviren Arjuna şöyle diyor: "Eğer Senin emrine göre savaşırsam, o zaman savaşta guruları öldürmenin bir sonucu olarak, sadece onların kanına bulanmış ve öncelikle servet arzusuyla yönlendirilmiş zevklerin tadını çıkarırım. Sadece zevkleri elde ederim. Bu tür zevklerle kurtuluş veya huzur nasıl elde edilebilir?"
Burada bir soru ortaya çıkabilir: Bhishma ve Drona gibi büyükler servet yoluyla Kauravalara bağlı oldukları için, "kazanç arzulayan" terimi "gurular" için bir sıfat olarak alınabilir mi? Cevap şudur ki, bunu "kazanç arzulayan gurular" şeklinde yorumlamak uygun değildir. Bunun nedeni, Bhishma ve Drona gibi saygıdeğer büyüklerin servet arzusunda olmamalarıdır. Onlar Duryodhana'nın geçiminin alıcılarıydı; onun yemeğinden yemişlerdi. Bu nedenle, savaş zamanında Duryodhana'yı terk etmemeyi görevleri sayarak, Kauravaların tarafında durdular.
İkinci olarak, Arjuna Bhishma ve Drona için "saygıdeğer" terimini kullanmıştır. Bu kadar asil yürekli kişiler nasıl kazanç arzulayan olarak tanımlanabilir? Anlamı şudur: Saygıdeğer olanlar kazanç arzulayan olamaz ve kazanç arzulayanlar saygıdeğer olamaz. Dolayısıyla burada "kazanç arzulayan" terimi sadece "zevkler" için bir sıfat olabilir.
**Özel Nokta:**
Rab, ikinci ve üçüncü ayetlerde, Arjuna'ya sadece onun refahı perspektifinden, korkaklığı terk edip kalkmasını ve savaşmasını emretmişti. Ancak Arjuna bunun tam tersini anladı — Rabbin ona krallığın zevkini sürme arzusuyla savaşmasını emrettiğini düşündü. Başlangıçta Arjuna'nın sadece bir konumu vardı — savaşmamak — bu nedenle yayını ve oklarını bırakmış ve kederle boğulmuş bir halde savaş arabasının ortasına oturmuştu (1.47). Ancak savaşma konumu sadece Rabbin sözlerinden doğdu. İma edilen şudur ki Arjuna'nın duygusu şuydu: "Biz dharmayı biliyoruz, ama Duryodhana ve diğerleri bilmiyor; bu nedenle onlar servet ve krallık açgözlülüğüyle savaşmaya hazırlar." Şimdi Arjuna aynısını kendisi için söylüyor: "Eğer ben de Senin emrine göre savaşırsam, o zaman sonuç olarak sadece guruların kanıyla lekelenmiş servet ve krallık elde ederim!" Böylece Arjuna savaşmada sadece kötülük görüyor.
Kötülük şeklinde gelen kötülüğü ortadan kaldırmak kolaydır. Ama iyilik şeklinde gelen kötülüğü yok etmek çok zordur. Örneğin, Ravana Sita'nın ve Kalanemi Hanuman'ın karşısına çıktığında, ikisi de derviş kılığına girdiği için onları tanıyamadılar. Arjuna'nın görüşünde, savaşma görevini yerine getirmek kötülüktür ve savaşmamak iyiliktir. Yani, Arjuna'nın zihninde, görevi terk etme kötülüğü, dharmanın (şiddetsizliğin) iyiliği kılığında gelmiştir. Bu görevi terk etme kötülüğü ona kötülük olarak görünmez çünkü içinde bedenlere bağlılık vardır. Bu nedenle, bu kötülüğü ortadan kaldırmak için Rabbin büyük çaba sarf etmesi ve zaman alması gerekir.
Günümüz toplumunda, birlik bahanesi altında, varna ve ashrama sınırlarını silmeye yönelik girişimler yapılıyor. Birlik iyiliği kisvesi altında gelen bu kötülük, kötülük olarak görünmüyor. Sonuç olarak, varna ve ashrama sınırlarını silmenin insanlarda ne kadar ahlaki çöküş ve şeytani eğilimler ortaya çıkaracağına hiç dikkat edilmiyor. Benzer şekilde, servet bahanesi altında, insanlar yalan, aldatma, sahtekarlık, hile, ihanet gibi hataları hata olarak tanımıyorlar. Burada, Arjuna'da kötülük dharmanın şeklinde gelmiştir: "Bhishma ve Drona gibi saygıdeğer varlıkları nasıl öldürebiliriz? Çünkü biz dharmayı bilenleriz." Anlamı şudur ki Arjuna'nın iyi olarak gördüğü şey aslında kötülüktür; ama iyi olarak algılandığı için kötülük olarak görünmez.
**Bağlantı:** Rabbin sözleri öyle bir benzersizliğe sahiptir ki, Arjuna'yı giderek etkileyerek, savaşmama kararında artan şüpheye neden oluyor. Böyle bir durumda Arjuna konuşur —
★🔗
