BG 2.62 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.62📚 Go to Chapter 2
ध्यायतोविषयान्पुंसःसङ्गस्तेषूपजायते|सङ्गात्सञ्जायतेकामःकामात्क्रोधोऽभिजायते||२-६२||
དྷྱཱཡཏོ་བིཥཡཱནྤུཾསཿ་སངྒསྟེཥཱུཔཛཱཡཏེ་| སངྒཱཏྶཉྫཱཡཏེ་ཀཱམཿ་ཀཱམཱཏྐྲོདྷོ྅བྷིཛཱཡཏེ་||༢-༦༢||
ध्यायतो: thinking | विषयान्पुंसः: objects of the senses | सङ्गस्तेषूपजायते: attachment | सङ्गात्सञ्जायते: from attachment | कामः: desire | कामात्क्रोधोऽभिजायते: from desire
GitaCentral བོད་སྐད།
གཟུགས་བརྙན་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆགས་པ་ལས་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། འདོད་པ་ལས་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིག་གི་དོན་ནི། ध्यायतः (བསམ་བློ་གཏོང་བ།) विषयान् (ཡུལ་རྣམས་ལ།) पुंसः (མི་ཞིག་ལ།) सङ्गः (ཆགས་པ།) तेषु (དེ་དག་ལ།) उपजायते (སྐྱེ་བ།) सङ्गात् (ཆགས་པ་ལས།) संजायते (འབྱུང་བ།) कामः (འདོད་པ།) कामात् (འདོད་པ་ལས།) क्रोधः (ཁོང་ཁྲོ།) अभिजायते (སྐྱེ་བ།) འགྲེལ་བཤད། མི་ཞིག་གིས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མཛེས་ཆ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ཚེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ནས་ཁོས་དེ་དག་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་དེ་ལ་རྔམ་པར་བྱེད། དེ་དག་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ནས། དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་འདོན་པར་བྱེད། གང་ཡིན་རུང་རྒྱུ་མཚན་གང་རུང་གིས་འདོད་པ་དེ་མ་འགྲུབ་ཚེ། ཁོའི་སེམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སུས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་བར་ཆད་བྱས་ན། ཁོས་དེ་ལ་སྡང་བ་དང་། དེ་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ། དེ་ལ་དགྲ་བོའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢.༦༢-༢.༦༣ དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཞིགས་པའི་གང་ཟག་ལ་དེའི་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཞེན་པ་ལས་འདོད་པ་སྐྱེ་བ། འདོད་པ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ། ཁོང་ཁྲོ་ལས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བ། གཏི་མུག་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཉམས་པ། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་ལས་གང་ཟག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།། ༢.༦༢ འགྲེལ་བཤད། "དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཞིགས་པའི་གང་ཟག་ལ་དེའི་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ" ཞེས་པ་ནི། གང་ཟག་དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་གུས་མེད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསམ་གཏན་མི་འཛིན་པས། དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཞིགས་པ་ཙམ་ལས་མི་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་མཆོག་དང་། འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད་པ་ལ། བདག་ཉིད་མཆོག་གི་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བར། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་གཞིགས་པ་ཙམ་ལས་མི་འགྲོ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་གཞན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་དུ་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་སེམས་གཞིགས་པས། དེ་དག་ལ་ཞེན་པ་དང་། དགའ་བ། མོས་པ་སོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེན་པ་སྐྱེ་ནས། དེ་དག་ལ་རྒྱགས་སུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱགས་སུ་ཞུགས་པ་སེམས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། ལུས་ཀྱིས་ཡིན་ཡང་རུང་། དེ་ལས་མྱོང་བའི་བདེ་བས་དེ་དག་ལ་མོས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། མོས་པ་ལས་དེ་ལ་ཡང་དུ་མང་དུ་སེམས་གཞིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ནི་རྒྱགས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། མི་ཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། དེ་དག་ལ་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཁྱབ་བདེན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། "ཞེན་པ་ལས་འདོད་པ་སྐྱེ་བ" ཞེས་པ་ནི། དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་ན། དེ་དག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དག་ང་ལ་ཡོང་བར་འདོད་པ་ཡིན། "འདོད་པ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ" ཞེས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐོབ་ན་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཚེ། གང་ཟག་ཞིག་གིས་བར་ཆད་བཟོས་ན། དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། འདོད་པ་ནི་བར་ཆད་བཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་ཡིན། རིགས་དང་། གནས་སྐབས། ཡོན་ཏན། ནུས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ལེགས་པའི་ངོས་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལའང་། རང་གི་བཀུར་སྟི་དང་གོ་ས་ལ་འདོད་པ་ཡོད་པ་ལ། དེ་ལ་གང་ཟག་གིས་བར་ཆད་བཟོས་ན་ཁོང་ཁྲོ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། འདོད་པ་ནི་རྒྱུད་རྩལ་ཅན་གྱི་བག་ཆགས། གཏི་མུག་ནི་རྒྱུད་མུན་པ་ཅན་གྱི་བག་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ་ནི་རྒྱུད་རྩལ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་བག་ཆགས་སུ་གྲགས་སོ། གང་ཞིག་གི་དོན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ་དེའི་རྩ་བར་ནམ་ཡང་ཞེན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། དཔེར་ན། གང་ཟག་གིས་ཚུལ་བཟང་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་འགལ་བའི་བྱ་བ་མཐོང་བས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ་ནི། ཚུལ་བཟང་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པ་ཡིན། གང་ཟག་གིས་བཀུར་སྟི་དང་གོ་ས་ལ་བརྙས་པ་བྱས་པས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ་ནི། བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པ་ཡིན། གང་ཟག་གིས་སྨོད་པ་བྱས་པས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ་ནི། བསྟོད་པ་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པ་ཡིན། གང་ཟག་གིས་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ་ནི། སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པ་སོགས་དཔེར་བརྗོད་པ་ལྟར་རོ། "ཁོང་ཁྲོ་ལས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བ" ཞེས་པ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་ལས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་སྟེ། བློ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། དངོས་སུ་གཏི་མུག་འདི་འདོད་པ། ཁོང་ཁྲོ། ཆགས་པ། ཆགས་ཞེན་བཅས་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། (༡) འདོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏི་མུག་ནི། ཡོངས་སུ་དབྱེ་བའི་ནུས་པ་སྒྲིབ་ཅིང་། འདོད་པས་ཤུགས་ཆེར་ཟིན་པས། བྱ་བར་མི་རིགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། (༢) ཁོང་ཁྲོ་ལས་བྱུང་བའི་གཏི་མུག་ནི། གྲོགས་དང་གུས་པའི་གཉེན་ལའང་། ཚིག་རྩུབ་དང་མི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་དང་། བྱ་བར་མི་རིགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། (༣) ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏི་མུག་ནི། བདེན་རྫུན་དང་། ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་མིན་སོགས་ལ་བསམ་གཞིགས་མེད་པར། གཡོ་སྒྱུས་གང་ཟག་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། (༤) ཆགས་ཞེན་ལས་བྱུང་བའི་གཏི་མུག་ནི། བཏང་སྙོམས་ཉམས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་པོར་གྱུར་པར་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་འདོད་པ། ཁོང་ཁྲོ། ཆགས་པ། ཆགས་ཞེན་བཅས་བཞི་ལས་གཏི་མུག་སྐྱེ་ན། འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁོང་ཁྲོ་ཙམ་གྱིས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོར་དཔྱད་ན། འདོད་པ་དང་། ཆགས་པ། ཆགས་ཞེན་བཅས་སུ་རང་གི་བདེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད། དོན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་བག་ཆགས་སད་དུ་གནས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཁོང་ཁྲོ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བཟོ་བའི་བག་ཆགས་སད་དུ་གནས་པས། དེ་བས་ཁོང་ཁྲོ་ལས་བྱུང་བའི་གཏི་མུག་ནི། འདོད་པ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་གཏི་མུག་ལས་ཀྱང་ཞིམ་པོ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁོང་ཁྲོ་ལས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། "གཏི་མུག་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པ" ཞེས་པ་ནི། བློ་འཁྲུལ་བར་གྱུར་པ་ན། དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུང་རབ་དང་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་སྟེ། བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དགོས། སྒོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དགོས། རང་གི་ཐར་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་དགོས་སོགས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ། དེ་དག་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། "དྲན་པ་ཉམས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཉམས་པ" ཞེས་པ་ནི། དྲན་པ་ཉམས་པ་ན། བློ་ལ་འཆར་བའི་ཡོངས་སུ་དབྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེས་གསར་དུ་བསམ་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། "ཤེས་རབ་ཉམས་པ་ལས་གང་ཟག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ" ཞེས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དབྱེ་བའི་ནུས་པ་འཆི་བ་ན། གང་ཟག་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། དེའི་ཕྱིར་ལྷུང་བ་འདི་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། འདིར་བཤད་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི། དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཞིགས་པ་ལས་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ། ཞེན་པ་ལས་འདོད་པ་སྐྱེ་བ། འདོད་པ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ། ཁོང་ཁྲོ་ལས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བ། གཏི་མུག་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཉམས་པ། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་ལས་ལྷུང་བ་བཅས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་དུས་ཚོད་ཅིག་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལས་གང་ཟག་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཆི་བར། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྟར་མྱུར་བར་བག་ཆགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ཏེ་གང་ཟག་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། འབྲེལ་བ། ད་ནི་ཤེས་རབ་བརྟན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དྲིས་པ་བཞི་པར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལན་གདམས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལ་གསུངས་སོ།།