当人思虑感官对象时，便对其产生执着；由执着产生欲望；由欲望产生愤怒。

词义: ध्यायतः (思考) विषयान् (对象) पुंसः (人) सङ्गः (执着) तेषु (在其中) उपजायते (产生) सङ्गात् (从执着) संजायते (诞生) कामः (欲望) कामात् (从欲望) क्रोधः (愤怒) अभिजायते (产生)。 解释: 当一个人思考感官对象的优美和令人愉悦的特征时，他就会对它们产生执着。他随后认为它们是值得获取和拥有的，并对它们产生渴求。拥有它们的强烈欲望在他心中滋生。他尽其所能去获取它们。当他的欲望因某种原因受挫时，愤怒便会在他心中产生。如果有人阻碍他获取这些对象，他就会憎恨那个人，与他争斗，并对他产生敌意。

2.62-2.63：若人常念感官对象，则生执着；由执着生欲望；由欲望生嗔怒；由嗔怒生痴迷；由痴迷失忆念；由失忆念而智慧毁坏；智慧毁坏，其人则堕。 2.62 释论：“若人常念感官对象，则生执着”——因不虔信上主、不冥思上主，故仅住念于感官对象。缘由在于：个体灵魂一侧为至上本体，另一侧为现象世界。当其舍弃至上本体之依怙，便投身世界、仅住念于世间，盖因除世界外已无其他可冥思之境。如是持续住念，人遂对感官对象生起执着、眷恋与贪爱。执着既生，其人便沉溺于彼等对象。无论此沉溺属心念或身体行为，其所生乐受皆令对对象之贪爱增长。由贪爱故，人开始反复住念该对象。至此，无论是否实际沉溺其中，对对象之执着必然生起——此乃定律。 “由执着生欲望”——当对感官对象之执着生起时，欲求获得彼等对象（享乐）之欲望即生，即“彼等享乐对象当归我所有”之愿。 “由欲望生嗔怒”——若顺遂欲望之对象持续可得，则生贪婪。而当欲望本可实现时，若有人制造障碍，则对其人生起嗔怒。 欲望之本质即在于：当其受阻时，嗔怒必然生起。即便基于种姓、人生阶段、品德、能力等而生之自我优越感，亦包含对自身尊重与荣耀之欲望。若此欲望遭人阻碍，嗔怒亦随之生起。 欲望属罗阇性倾向，痴迷属答摩性倾向，嗔怒则介于罗阇与答摩之间。 无论何事引发嗔怒，其根源必有执着存焉。例如：见人违背伦理正义而发怒——此乃执着于伦理正义；对侮辱轻慢者生怒——执着于名誉；对批评者生怒——执着于赞誉；对指责者生怒——执着于无过之骄慢，等等。 “由嗔怒生痴迷”——由嗔怒生痴迷，即迷乱覆心。实则可见痴迷由此四者生起：欲望、嗔怒、贪婪、占有。例如： （一）欲望所生痴迷：辨知力被遮蔽，人为欲望所制，终行不当为之事。 （二）嗔怒所生痴迷：其人甚至对友人尊者亦出粗恶不当之言，行不当为之举。 （三）贪婪所生痴迷：失却真伪、正邪等考量，以欺诈手段惑人。 （四）占有所生痴迷：平等心失，偏执反生。 若痴迷皆由欲望、嗔怒、贪婪、占有四者生起，何以世尊在此独举嗔怒？若深究之：欲望、贪婪、占有之中，为己求乐、享乐、自利之倾向仍醒；然嗔怒之中，损害他人之倾向醒觉。故嗔怒所生痴迷，较欲望、贪婪、占有所生者尤为可畏。由此角度，世尊特言痴迷由嗔怒生。 “由痴迷失忆念”——迷乱覆心时，忆念被毁。即由圣典及善思所确立之决意——必须行如是业、修如是行、达成解脱——此忆念丧失；不复记起。 “由失忆念而智慧毁坏”——忆念既失，智慧中显现之辨知力亦消失。即其人丧失重新思惟之能力。 “智慧毁坏则堕”——辨知力消失，人即从其真实状态坠落。故为免此堕落，一切求道者皈依上主实为至要。 此处所述次第——由住念感官对象生执着，由执着生欲望，由欲望生嗔怒，由嗔怒生痴迷，由痴迷失忆念，由失忆念毁智慧，由毁智慧而堕落——若详加析解需时。然此一切倾向之生起及随之而来的人格堕落，实则瞬息完成。如电流般，此诸倾向刹那生起，即致其人堕落。 关联：接下来，世尊于后一偈答第四问：具稳定智慧者如何行持？