人が感官の対象を思慮するとき、それらへの執着が生じる。執着から欲望が生まれ、欲望から怒りが生じる。

【言葉の意味】ध्यायतः (考える) विषयान् (感覚の対象) पुंसः (人) सङ्गः (執着) तेषु (それらに対して) उपजायते (生じる) सङ्गात् (執着から) संजायते (生まれる) कामः (欲望) कामात् (欲望から) क्रोधः (怒り) अभिजायते (生じる)。 【解説】人が感覚の対象の美しさや心地よさ、魅力的な面に思いを巡らせると、それらに執着するようになります。すると、それらを自分のものにしたいと強く願うようになり、欲望が生まれます。その欲望を満たそうと懸命に努力する中で、何らかの理由でそれが妨げられると、心の中に怒りが湧き上がります。もし誰かがその対象を得ようとする道を邪魔すれば、その人を憎み、争い、敵意を抱くようになるのです。

2.62-2.63: 感官の対象に心を住まわせる者には、それらへの執着が生じる。執着から欲望が生まれ、欲望から怒りが起こる。怒りが起こると、迷妄（困惑）が続く。迷妄から記憶は失われ、記憶が失われると理性は破壊される。理性が破壊されると、人は滅びる。 2.62 注解: 「感官の対象に心を住まわせる者には、それらへの執着が生じる」―主に帰依せず、主を瞑想しないため、人は感官の対象のみに心を住まわせる。その理由は、個我（ジーヴァ）の一方には至上我（パラマートマー）があり、他方には現象世界があるからである。至上という避けどころを捨てると、現象世界に避けどころを求め、世界のみに心を住まわせる。なぜなら、世界以外に瞑想すべき対象が残されていないからである。このように、常にそれらに心を住まわせることで、人はそれらの感官対象に対して執着、愛着、そして耽溺を発展させる。一旦執着が生じると、人はそれらの対象にふける。そのふける行為が心的であれ身体的であれ、そこから得られる快楽は対象への愛着を生む。愛着から、人は繰り返しその対象に心を住まわせ始める。さて、それにふけるかふけまいと、対象への執着は必然的に生じる―これが法則である。 「執着から欲望が生まれる」―感官対象への執着が生じると、それらの対象（享受）を得たいという欲望が生まれる―「それらの享受対象が私のもとに来るべきだ」という願いである。 「欲望から怒りが起こる」―欲望に適った対象が継続して得られているとき、貪欲が生じる。そして、欲望を満たす可能性があるにもかかわらず、誰かが障害を作ると、その者に対して怒りが生じる。 欲望とは、それが妨げられたとき、必ず怒りを生じさせるものである。カースト、人生の段階（アーシュラマ）、性質、能力などに基づく自己の善性に関する慢心でさえ、自己の尊敬と名誉への欲望を含んでいる。その欲望が誰かによって妨げられたとき、怒りもまた生じる。 欲望はラジャス的傾向、迷妄はタマス的傾向、怒りはラジャスとタマスの中間的傾向である。 いかなる事柄に関して怒りが生じるとしても、その根源には必ずどこかに執着がある。例えば、誰かが倫理と正義に反する行為をするのを見て怒りが生じる―そこには倫理と正義への執着がある。侮辱したり軽蔑する者への怒り―そこには名誉への執着がある。批判する者への怒り―そこには称賛への執着がある。非難する者への怒り―そこには欠点のない者であるという慢心への執着がある、など。 「怒りから迷妄が起こる」―怒りから迷妄、すなわち困惑が支配するようになる。実際には、迷妄はこの四つ―欲望、怒り、貪欲、所有欲―から生じることが観察される。例えば： (1) 欲望から生じる迷妄：分別力が覆われ、欲望に圧倒された人は、なすべきでないことをしてしまう。 (2) 怒りから生じる迷妄：人は友人や尊敬すべき者に対しても厳しく不適切な言葉を発し、あるべきでない振る舞いをしてしまう。 (3) 貪欲から生じる迷妄：人は真実と虚偽、正義と非正義などを考慮することを失い、欺瞞によって人を騙す。 (4) 所有欲から生じる迷妄：平穏さが失われ、それどころか偏愛が生じる。 もし迷妄が欲望、怒り、貪欲、所有欲の四つすべてから生じるなら、なぜ主はここで怒りのみを挙げられたのか？深く考察すると、欲望、貪欲、所有欲においては、自己の快楽、享受、自己利益への傾向が目覚めている。しかし怒りにおいては、他者に害を与えようとする傾向が目覚めている。したがって、怒りから生じる迷妄は、欲望、貪欲、所有欲から生じる迷妄よりもさらに恐ろしい。この観点から、主はここで迷妄は特に怒りから生じると述べておられる。 「迷妄から記憶の喪失が来る」―困惑が支配すると、記憶は破壊される。すなわち、聖典や善き考えからなされた決意―「このような行為をし、このような修行を実践し、自己の解脱を達成せねばならない」という記憶が失われる。それを思い出せなくなる。 「記憶の喪失から理性の破壊が来る」―記憶が失われると、理性（ブッディ）に現れる分別（ヴィヴェーカ）が消滅する。すなわち、人は新たに考える力を失う。 「理性の破壊から人は滅びる」―分別が消滅すると、人は自己の真実の状態から堕落する。したがって、この堕落を避けるためには、すべての求道者にとって主に帰依することが最も必要である。 ここに述べられた連鎖―感官対象に心を住まわせることから執着が生じ、執着から欲望、欲望から怒り、怒りから迷妄、迷妄から記憶喪失、記憶喪失から理性破壊、理性破壊から堕落―を詳細に分析するには時間がかかる。しかし、これらすべての傾向が生じ、その結果として人の堕落が起こるまでには、時間はほとんど失われない。電流のように、これらすべての傾向は瞬時に生じ、人の堕落を引き起こすのである。 関連：さて、次の詩節において、主は四つ目の質問―「知慧堅固な人はどのように振る舞うのか？」―に答えられる。