جب انسان حواس کی چیزوں کا خیال کرتا ہے تو ان میں لگاؤ پیدا ہوتا ہے؛ لگاؤ سے خواہش پیدا ہوتی ہے؛ خواہش سے غصہ پیدا ہوتا ہے۔

الفاظ کے معنی: ध्यायतः (سوچنے والا) विषयान् (موضوعات کے) पुंसः (انسان کو) सङ्गः (لگاؤ) तेषु (ان میں) उपजायते (پیدا ہوتا ہے) सङ्गात् (لگاؤ سے) संजायते (پیدا ہوتا ہے) कामः (خواہش) कामात् (خواہش سے) क्रोधः (غصہ) अभिजायते (پیدا ہوتا ہے)۔ تشریح: جب کوئی انسان حسی اشیاء کی خوبصورتی اور دلکش خصوصیات کے بارے میں سوچتا ہے تو وہ ان سے وابستہ ہو جاتا ہے۔ پھر وہ انہیں حاصل کرنے کے قابل سمجھتا ہے اور ان کے لیے تڑپتا ہے۔ انہیں حاصل کرنے کی شدید خواہش اس کے اندر پیدا ہوتی ہے۔ وہ انہیں حاصل کرنے کے لیے اپنی پوری کوشش کرتا ہے۔ جب کسی وجہ سے اس کی خواہش پوری نہیں ہوتی تو اس کے ذہن میں غصہ پیدا ہوتا ہے۔ اگر کوئی اس کے راستے میں رکاوٹ ڈالتا ہے تو وہ اس سے نفرت کرتا ہے، اس سے لڑتا ہے اور دشمنی پیدا کر لیتا ہے۔

**2.62-2.63:** جو شخص حواس کی چیزوں (محسوسات) میں مُنہمک رہتا ہے، اُن کے ساتھ اُس کی وابستگی (آسَکْتی) پیدا ہوتی ہے۔ وابستگی سے خواہش (کامنا) پیدا ہوتی ہے۔ خواہش سے غصہ (کروَڈھ) پیدا ہوتا ہے۔ غصہ پیدا ہونے پر گمراہی (موہ) لاحق ہوتی ہے۔ گمراہی سے حافظہ (سمْرِتی) ضائع ہو جاتا ہے۔ حافظہ ضائع ہونے سے عقل (بُدّھی) تباہ ہو جاتی ہے۔ جب عقل تباہ ہو جاتی ہے تو انسان برباد ہو جاتا ہے۔ **2.62۔ تفسیر:** "جو شخص حواس کی چیزوں میں مُنہمک رہتا ہے، اُن کے ساتھ اُس کی وابستگی پیدا ہوتی ہے" — کیونکہ وہ پروردگار کی طرف متوجہ نہیں، کیونکہ وہ پروردگار کا چِنتن نہیں کرتا، اس لیے وہ صرف حواس کی چیزوں میں ہی مُنہمک رہتا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ جیوآتمَا کے ایک طرف پرَماتما ہے اور دوسری طرف سانسار (دنیا)۔ جب وہ پرَماتما کی پناہ چھوڑ دیتا ہے تو سانسار کی پناہ لے لیتا ہے اور صرف سانسار میں ہی مُنہمک رہتا ہے، کیونکہ سانسار کے سوا سوچنے کے لیے کوئی دوسرا موضوع باقی نہیں رہتا۔ اس طرح، اُن (حواس کی چیزوں) میں مسلسل مُنہمک رہنے سے انسان میں اُن کے لیے وابستگی، محبت اور رغبت پیدا ہو جاتی ہے۔ وابستگی پیدا ہونے کے بعد انسان اُن چیزوں میں مگن ہو جاتا ہے۔ خواہ وہ مگنیت ذہنی ہو یا جسمانی، اُس سے حاصل ہونے والا لطف اُن چیزوں کے لیے رغبت پیدا کرتا ہے۔ رغبت سے انسان بار بار اُسی چیز میں مُنہمک ہونے لگتا ہے۔ اب خواہ وہ اُس میں مگن ہو یا نہ ہو، چیزوں کے ساتھ وابستگی لازماً پیدا ہوتی ہی ہے — یہ اصول ہے۔ "وابستگی سے خواہش پیدا ہوتی ہے" — جب حواس کی چیزوں کے ساتھ وابستگی پیدا ہوتی ہے تو اُن چیزوں (لطف اندوزیوں) کو حاصل کرنے کی خواہش پیدا ہوتی ہے — یہ تمنا کہ وہ لطف کی چیزیں مجھے میسر آئیں۔ "خواہش سے غصہ پیدا ہوتا ہے" — جب خواہش کے موافق چیزیں مسلسل میسر آتی رہیں تو لالچ پیدا ہوتی ہے۔ اور اگر خواہش پوری کرنے کی امکانیت موجود ہو اور کوئی شخص رکاوٹ ڈالے تو اُس شخص کے تئیں غصہ پیدا ہوتا ہے۔ خواہش ایسی چیز ہے کہ جب اُس میں رکاوٹ آتی ہے تو غصہ لازماً پیدا ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ ذات، آشرم، گُن، اہلیت وغیرہ پر اپنی بھلائی کا جو غرور ہے، اُس میں بھی اپنی عزت و توقیر کی خواہش پوشیدہ ہوتی ہے۔ جب وہ خواہش کسی کے ذریعے رکی جاتی ہے تو غصہ بھی پیدا ہوتا ہے۔ خواہش رجس (رجسک) کی رجحان ہے، گمراہی تمس (تمسک) کی رجحان ہے، اور غصہ رجس اور تمس کے درمیان کی رجحان ہے۔ جس کسی معاملے میں بھی غصہ پیدا ہوتا ہے، اُس کی جڑ میں کہیں نہ کہیں وابستگی ضرور ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر: کسی کو دھرم اور انصاف کے خلاف کام کرتے دیکھ کر غصہ آتا ہے — دھرم اور انصاف سے وابستگی ہے۔ کسی کی بے عزتی یا توہین پر غصہ آتا ہے — عزت سے وابستگی ہے۔ کسی کی تنقید پر غصہ آتا ہے — تعریف سے وابستگی ہے۔ کسی کے الزام پر غصہ آتا ہے — بے قصور ہونے کے غرور سے وابستگی ہے، وغیرہ۔ "غصہ سے گمراہی پیدا ہوتی ہے" — غصہ سے گمراہی (موہ) پیدا ہوتی ہے، یعنی بھٹکاؤ طاری ہو جاتا ہے۔ درحقیقت، دیکھا گیا ہے کہ گمراہی ان چاروں سے پیدا ہوتی ہے: خواہش، غصہ، لالچ اور مالکیت کا بُت۔ مثال کے طور پر: (1) خواہش سے پیدا ہونے والی گمراہی: تمیز کی طاقت پر پردہ پڑ جاتا ہے، اور انسان خواہش کے زیرِ اثر آ کر وہ کام کر بیٹھتا ہے جو نہیں کرنا چاہیے۔ (2) غصہ سے پیدا ہونے والی گمراہی: انسان دوستوں اور محترم ہستیوں سے بھی سخت اور نازیبا الفاظ کہہ بیٹھتا ہے اور ایسا برتاؤ کرتا ہے جو نہیں کرنا چاہیے۔ (3) لالچ سے پیدا ہونے والی گمراہی: انسان سچ اور جھوٹ، نیک اور بد وغیرہ کا خیال کھو بیٹھتا ہے اور لوگوں کو دھوکے سے بیوقوف بناتا ہے۔ (4) مالکیت کے بُت سے پیدا ہونے والی گمراہی: یکسانی ختم ہو جاتی ہے؛ بلکہ طرف داری پیدا ہوتی ہے۔ اگر گمراہی چاروں — خواہش، غصہ، لالچ اور مالکیت — سے پیدا ہوتی ہے تو پھر پروردگار نے یہاں صرف غصہ کا ذکر کیوں کیا ہے؟ اگر گہرائی سے دیکھا جائے تو خواہش، لالچ اور مالکیت میں اپنے لطف، اندوزی اور مفاد کی رجحان بیدار رہتی ہے۔ لیکن غصہ میں دوسروں کو نقصان پہنچانے کی رجحان بیدار رہتی ہے۔ اس لیے غصہ سے پیدا ہونے والی گمراہی، خواہش، لالچ اور مالکیت سے پیدا ہونے والی گمراہی سے بھی زیادہ خوفناک ہے۔ اسی پہلو سے پروردگار یہاں فرماتے ہیں کہ گمراہی خاص طور پر غصہ سے پیدا ہوتی ہے۔ "گمراہی سے حافظہ کا ضیاع ہوتا ہے" — جب بھٹکاؤ طاری ہو جاتا ہے تو حافظہ تباہ ہو جاتا ہے۔ یعنی، صحیفوں اور اچھے خیالات سے جو عزم کیا گیا تھا — کہ ایسے اعمال کرنے چاہئیں، ایسی سادھنا اپنانی چاہیے، اور اپنی مکتی کو پورا کرنا چاہیے — وہ یاداشت ختم ہو جاتی ہے؛ انسان کو اُس کا خیال نہیں رہتا۔ "حافظہ کے ضیاع سے عقل کی تباہی ہوتی ہے" — جب یاداشت ختم ہو جاتی ہے تو عقل میں ظاہر ہونے والی تمیز غائب ہو جاتی ہے۔ یعنی، انسان نئے سرے سے سوچنے کی طاقت کھو دیتا ہے۔ "عقل کی تباہی سے انسان برباد ہو جاتا ہے" — تمیز کے غائب ہو جانے سے انسان اپنی حقیقی حالت سے گر جاتا ہے۔ اس لیے، اس گراوٹ سے بچنے کے لیے تمام سادھکوں کے لیے پروردگار کی پناہ لینا انتہائی ضروری ہے۔ یہاں بیان کردہ تسلسل — حواس کی چیزوں میں مُنہمک رہنے سے وابستگی، وابستگی سے خواہش، خواہش سے غصہ، غصہ سے گمراہی، گمراہی سے حافظہ کا ضیاع، حافظہ کے ضیاع سے عقل کی تباہی، اور عقل کی تباہی سے گراوٹ — تفصیل سے سمجھنے میں وقت لگتا ہے۔ لیکن ان تمام رجحانات کے پیدا ہونے اور انسان کی گراوٹ میں کوئی وقت ضائع نہیں ہوتا۔ بجلی کی لہر کی طرح، یہ تمام رجحانات فوری طور پر پیدا ہو کر انسان کو گرا دیتے ہیں۔ **ربط:** اب اگلے شعر میں پروردگار چوتھے سوال کا جواب دیتے ہیں: استھیر پْرَجْن والا شخص (پکے عقل والا) کیسا برتاؤ کرتا ہے؟