**2.62-2.63:** Bir kimse duyu nesneleri üzerinde düşünüp durursa, onlara karşı bir bağlılık (rağbet) oluşur. Bağlılıktan arzu doğar. Arzudan öfke doğar. Öfke doğunca, onu şaşkınlık (moha) takip eder. Şaşkınlıktan hafıza (smriti) kaybolur. Hafıza kaybolunca, akıl (buddhi) yok olur. Akıl yok olunca, kişi helak olur.
**2.62. Şerh:** "Bir kimse duyu nesneleri üzerinde düşünüp durursa, onlara karşı bir bağlılık oluşur" — Kişi, Rabbe adanmış (bhakti) olmadığı, Rabbi tefekkür etmediği için, sadece duyu nesneleri üzerinde düşünüp durur. Bunun sebebi şudur: Bireysel ruh (jiva) bir yanda Yüce Benlik (Paramatma), diğer yanda dünya (samsara) arasındadır. Yüce Benlik'e sığınmayı terk ettiğinde, dünyaya sığınır ve sadece dünya üzerinde düşünüp durur, çünkü tefekkür edecek dünya dışında başka bir konu kalmamıştır. Bu şekilde, onlar üzerinde sürekli düşünmekle kişi, o duyu nesnelerine karşı bir bağlılık, sevgi ve düşkünlük geliştirir. Bağlılık oluşunca, kişi o nesnelerde zevk almaya başlar. Bu zevk alma ister zihinsel ister bedensel olsun, ondan elde edilen haz, nesnelere karşı bir düşkünlük (mürüvvet) yaratır. Düşkünlükten, kişi o nesne üzerinde tekrar tekrar düşünmeye başlar. Şimdi, kişi onda zevk alsın ya da almasın, nesnelere karşı bağlılık kaçınılmaz olarak oluşur — bu bir kuraldır.
"Bağlılıktan arzu doğar" — Duyu nesnelerine karşı bağlılık oluşunca, o nesneleri (zevkleri) elde etme arzusu doğar — o zevk nesnelerinin bana gelmesi dileği.
"Arzudan öfke doğar" — Arzuya uygun nesneler sürekli elde edilirse, açgözlülük (lobha) doğar. Ve eğer arzuyu tatmin etme imkânı varken biri bir engel oluşturursa, o kişiye karşı öfke doğar.
Arzu öyle bir şeydir ki engellendiğinde, öfke muhakkak doğar. Hatta kişinin kendi kastına, hayat evresine, niteliklerine, yeterliliğine vb. dayanan iyiliği hakkındaki gurur (abhiman) bile, kişinin kendi saygınlığı ve onuru için bir arzu içerir. Bu arzu biri tarafından engellendiğinde, öfke de doğar.
Arzu rajasik (hareketli/ tutkulu) bir eğilimdir, şaşkınlık (moha) tamasik (donuk/ cehalet) bir eğilimdir ve öfke ise rajas ile tamas arasında bir eğilimdir.
Hangi konuda olursa olsun öfke doğduğunda, kökünde mutlaka bir yerde bir bağlılık vardır. Örneğin, birinin ahlak ve adalete aykırı davrandığını görünce öfke doğar — burada ahlak ve adalete bağlılık vardır. Hakaret edene veya saygısızlık yapana karşı öfke doğar — burada onura bağlılık vardır. Eleştirene karşı öfke doğar — burada övgüye bağlılık vardır. Suçlayana karşı öfke doğar — burada kusursuz olma gururuna bağlılık vardır, vb.
"Öfkeden şaşkınlık doğar" — Öfkeden şaşkınlık (moha) gelir, yani aklın karışması, sapkınlık hâkim olur. Gerçekte, şaşkınlığın şu dört şeyden doğduğu görülür: arzu (kama), öfke (krodha), açgözlülük (lobha) ve sahiplenme (matsarya). Örneğin:
(1) Arzudan doğan şaşkınlık: Ayırt etme gücü örtülür ve kişi, arzunun esiri olarak, yapılmaması gerekeni yapar.
(2) Öfkeden doğan şaşkınlık: Kişi, dostlara ve hürmet edilenlere karşı bile sert ve uygunsuz sözler söyler ve yapılmaması gereken şekilde davranır.
(3) Açgözlülükten doğan şaşkınlık: Kişi, doğru ve yanlış, hak ve batıl vb. konuları dikkate almaz ve hileyle insanları aldatır.
(4) Sahiplenmeden doğan şaşkınlık: Eşitlik duygusu (samata) kaybolur; aksine, tarafgirlik (pakshapata) doğar.
Eğer şaşkınlık dördünden — arzu, öfke, açgözlülük ve sahiplenme — doğuyorsa, o halde Rab burada neden sadece öfkeyi zikretmiştir? Derinlemesine incelendiğinde, arzu, açgözlülük ve sahiplenmede, kişinin kendi zevki, hazzı ve çıkarına yönelik eğilim uyanık durumdadır. Ama öfkede, başkalarına zarar verme eğilimi uyanık durumdadır. Dolayısıyla, öfkeden doğan şaşkınlık, arzu, açgözlülük ve sahiplenmeden doğan şaşkınlıktan daha korkunçtur. Bu bakımdan, Rab burada şaşkınlığın özellikle öfkeden doğduğunu belirtmektedir.
"Şaşkınlıktan hafıza kaybı gelir" — Akıl karışıklığı hâkim olunca, hafıza (smriti) yok olur. Yani, kutsal metinlerden ve iyi düşüncelerden yapılan tespit — şu tür eylemler yapılmalı, şu tür uygulamalara girişilmeli ve kişinin kurtuluşu (moksha) gerçekleştirilmelidir — o hafıza kaybolur; kişi onu hatırlamaz.
"Hafıza kaybından aklın yok olması gelir" — Hafıza kaybolunca, akılda (buddhi) tezahür eden ayırt etme gücü (viveka) kaybolur. Yani, kişi yeniden düşünme gücünü kaybeder.
"Aklın yok olmasından kişi helak olur" — Ayırt etme gücünün kaybolmasıyla, kişi hakiki halinden (svarupa) düşer. Dolayısıyla, bu düşüşten kaçınmak için, tüm hakikat arayıcılarının (sadhakların) Rabbe sığınması son derece gereklidir.
Burada tarif edilen sıralama — duyu nesneleri üzerinde düşünmekten bağlılık, bağlılıktan arzu, arzudan öfke, öfkeden şaşkınlık, şaşkınlıktan hafıza kaybı, hafıza kaybından aklın yok olması ve aklın yok olmasından düşüş — detaylıca analiz etmek zaman alır. Fakat tüm bu eğilimlerin doğuşu ve bunun sonucunda kişinin düşüşü için hiç zaman kaybı olmaz. Tıpkı bir elektrik akımı gibi, tüm bu eğilimler anında doğar ve kişinin düşüşüne sebep olur.
**Bağlantı:** Şimdi, takip eden ayette Rab dördüncü soruyu cevaplandırmaktadır: Sağlam bilgeliğe (sthita-prajna) sahip kişi kendini nasıl idare eder?
★🔗
