BG 2.62 — சாங்கிய யோக
BG 2.62📚 Go to Chapter 2
ध्यायतोविषयान्पुंसःसङ्गस्तेषूपजायते|सङ्गात्सञ्जायतेकामःकामात्क्रोधोऽभिजायते||२-६२||
த்⁴யாயதோ விஷயான்பும்ʼஸ꞉ ஸங்க³ஸ்தேஷூபஜாயதே | ஸங்கா³த்ஸஞ்ஜாயதே காம꞉ காமாத்க்ரோதோ⁴(அ)பி⁴ஜாயதே ||2-62||
ध्यायतो: thinking | विषयान्पुंसः: objects of the senses | सङ्गस्तेषूपजायते: attachment | सङ्गात्सञ्जायते: from attachment | कामः: desire | कामात्क्रोधोऽभिजायते: from desire
GitaCentral தமிழ்
புலன்களின் பொருள்களைச் சிந்திக்கும் மனிதனுக்கு அவற்றில் பற்று உண்டாகிறது; பற்றிலிருந்து விருப்பம் பிறக்கிறது; விருப்பத்திலிருந்து கோபம் எழுகிறது.
🙋 தமிழ் Commentary
சொற்பொருள்: ध्यायतः (சிந்திக்கின்ற) विषयान् (விஷயங்களை) पुंसः (மனிதனுக்கு) सङ्गः (பற்று) तेषु (அவற்றில்) उपजायते (உண்டாகிறது) सङ्गात् (பற்றிலிருந்து) संजायते (பிறக்கிறது) कामः (ஆசை) कामात् (ஆசையிலிருந்து) क्रोधः (கோபம்) अभिजायते (உண்டாகிறது). விளக்கம்: ஒரு மனிதன் புலன் நுகர்வுகளின் அழகையும் இன்பத்தையும் பற்றி சிந்திக்கும்போது, அவன் அவற்றின் மீது பற்று கொள்கிறான். அந்தப் பொருட்கள் தனக்குத் தேவை என்று கருதி, அவற்றை அடைய ஏங்குகிறான். அவற்றை அடைய வேண்டும் என்ற வலுவான ஆசை அவனுள் வளர்கிறது. அதற்காக அவன் தன் முழு முயற்சியையும் செய்கிறான். ஏதோ ஒரு காரணத்தால் அந்த ஆசை நிறைவேறாமல் போகும்போது, அவனது மனதில் கோபம் உண்டாகிறது. யாராவது அந்தப் பொருட்களை அடைவதற்குத் தடையாக இருந்தால், அவன் அவர்களை வெறுக்கிறான், அவர்களுடன் சண்டையிடுகிறான், பகைமையை வளர்த்துக் கொள்கிறான்.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**2.62-2.63:** ஒருவன் புலன்களின் விஷயங்களில் மனத்தைச் செலுத்தினால், அவற்றில் பற்று உண்டாகிறது. அப்பற்றிலிருந்து விருப்பம் (காமம்) பிறக்கிறது. விருப்பத்திலிருந்து கோபம் மூளுகிறது. கோபம் மூண்டால், மயக்கம் (மோகம்) தொடர்கிறது. மயக்கத்தினால் நினைவாற்றல் கெடுகிறது. நினைவாற்றல் கெட்டால், புத்தி (விவேகம்) அழிகிறது. புத்தி அழிந்தால், அவன் (ஆன்மீக ரீதியாக) கெடுகிறான். **2.62. விளக்கம்:** "புலன்களின் விஷயங்களில் மனத்தைச் செலுத்தினால், அவற்றில் பற்று உண்டாகிறது" — காரணம், அவன் இறைவனிடம் பக்தி செலுத்தாமலும், இறைவனைத் தியானிக்காமலும், புலன்விஷயங்களிலேயே மனத்தைச் செலுத்துகிறான். ஜீவாத்மாவுக்கு ஒருபுறம் பரமாத்மாவும் மறுபுறம் உலகமும் உள்ளன. பரமாத்மாவின் சரணை விட்டுவிட்டு, உலகத்தின் சரணை அடைந்து, உலகத்தையே நினைக்கிறான்; ஏனெனில் உலகத்தைத் தவிர தியானிப்பதற்கு வேறு விஷயமே இல்லாமல் போகிறது. இவ்வாறு அவற்றில் நிரந்தரமாக மனத்தைச் செலுத்தியதால், அந்தப் புலன்விஷயங்களிடம் பற்றும், அன்பும், விருப்பமும் உண்டாகிறது. பற்று உண்டானவுடன், அவன் அந்த விஷயங்களில் ஈடுபடுகிறான். அந்த ஈடுபாடு மனதாலோ செயலாலோ இருந்தாலும், அதிலிருந்து கிடைக்கும் இன்பம் அந்த விஷயங்களிடம் விருப்பத்தை உண்டாக்குகிறது. அந்த விருப்பத்திலிருந்து, அவன் அந்த விஷயத்தை மீண்டும் மீண்டும் நினைக்கத் தொடங்குகிறான். இப்போது, அவன் அதில் ஈடுபடட்டும், இல்லையட்டும், அந்த விஷயங்களில் பற்று உண்டாவது தவிர்க்க முடியாத ஒரு நியதியாகிறது. "அப்பற்றிலிருந்து விருப்பம் (காமம்) பிறக்கிறது" — புலன்விஷயங்களில் பற்று உண்டானால், அந்த விஷயங்களை (அனுபவங்களை)ப் பெற வேண்டும் என்ற விருப்பம் பிறக்கிறது — அந்த அனுபவ விஷயங்கள் என்னிடம் வரவேண்டும் என்ற ஆசை. "விருப்பத்திலிருந்து கோபம் மூளுகிறது" — விருப்பத்திற்கு ஏற்ற பொருள்கள் தொடர்ந்து கிடைத்தால், அதிலிருந்து பேராசை மூளுகிறது. மேலும், விருப்பம் நிறைவேறும் வாய்ப்பு இருக்கும்போது, யாரேனும் ஒரு தடையை உருவாக்கினால், அவன்மீது கோபம் மூளுகிறது. விருப்பம் என்பது தடைபட்டால் கோபம் உண்டாவது தவிர்க்க முடியாதது. சாதி, ஆசிரமம், குணங்கள், திறமை போன்றவற்றின் அடிப்படையில் தன் நன்மை பற்றிய செருக்குகூட, தனக்கு மரியாதையும் கௌரவமும் வேண்டும் என்ற விருப்பத்தைக் கொண்டிருக்கிறது. அந்த விருப்பம் யாராலேனும் தடைப்படுத்தப்படும்போது, கோபமும் உண்டாகிறது. விருப்பம் ராஜச குணத்தின் வெளிப்பாடு; மயக்கம் (மோகம்) தாமச குணத்தின் வெளிப்பாடு; கோபம் ராஜச-தாமச குணங்களுக்கு இடைப்பட்ட வெளிப்பாடு. எந்த விஷயத்தில் கோபம் மூளுகிறதோ, அதன் அடிப்படையில் எங்கோ ஒரு இடத்தில் பற்று இருக்கத்தான் செய்கிறது. உதாரணமாக: நீதி-நெறிகளுக்கு எதிராக ஒருவன் செயல்படுவதைக் கண்டு கோபம் மூளுகிறது — நீதி-நெறிகளில் பற்று இருக்கிறது. அவமரியாதை செய்பவன்மீது கோபம் மூளுகிறது — கௌரவத்தில் பற்று இருக்கிறது. குறை கூறுபவன்மீது கோபம் மூளுகிறது — புகழில் பற்று இருக்கிறது. குற்றம் சாட்டுபவன்மீது கோபம் மூளுகிறது — குற்றமற்ற தன்மை என்னும் செருக்கில் பற்று இருக்கிறது — இவ்வாறு பல. "கோபத்திலிருந்து மயக்கம் (மோகம்) மூளுகிறது" — கோபத்திலிருந்து மயக்கம் வருகிறது, அதாவது மனக் குழப்பம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. உண்மையில், மயக்கம் இந்த நான்கு விஷயங்களிலிருந்தும் உண்டாகிறது: விருப்பம், கோபம், பேராசை, உடைமைப்பற்று. உதாரணமாக: (1) விருப்பத்திலிருந்து உண்டாகும் மயக்கம்: விவேகம் மறைக்கப்பட்டு, விருப்பத்தால் அடக்கப்பட்டவன், செய்யக் கூடாததைச் செய்து முடிக்கிறான். (2) கோபத்திலிருந்து உண்டாகும் மயக்கம்: நண்பர்கள், மதிப்புக்குரியவர்கள் ஆகியோரிடம்கூட கடுமையானவும் தகாதவுமான சொற்களைப் பேசி, செய்யக் கூடாத விதத்தில் நடந்துகொள்கிறான். (3) பேராசையிலிருந்து உண்டாகும் மயக்கம்: உண்மை-பொய், நீதி-அநீதி போன்றவற்றைக் கருதாமல், வஞ்சகத்தால் மக்களை ஏமாற்றுகிறான். (4) உடைமைப்பற்றிலிருந்து உண்டாகும் மயக்கம்: சமபாவம் கெட்டு, அதற்கு மாறாக பக்கபாடம் உண்டாகிறது. மயக்கம் நான்கிலிருந்தும் (விருப்பம், கோபம், பேராசை, உடைமைப்பற்று) உண்டாகுமென்றால், இங்கு கோபத்தை மட்டும் ஏன் கூறினார்? ஆழமாக ஆராய்ந்தால், விருப்பம், பேராசை, உடைமைப்பற்று ஆகியவற்றில், தன் இன்பம், தன் அனுபவம், தன் நலன் ஆகியவற்றின் மீதான பற்று விழிப்பாக இருக்கிறது. ஆனால் கோபத்தில், பிறருக்குத் தீங்கு செய்யும் பற்று விழிப்பாக இருக்கிறது. எனவே, கோபத்திலிருந்து உண்டாகும் மயக்கம், விருப்பம், பேராசை, உடைமைப்பற்று ஆகியவற்றிலிருந்து உண்டாகும் மயக்கத்தை விட மிகவும் கொடியது. இந்தக் கோணத்தில், மயக்கம் குறிப்பாக கோபத்திலிருந்தே உண்டாகிறது என்று இங்கு கூறுகிறார். "மயக்கத்திலிருந்து நினைவாற்றல் கெடுகிறது" — மனக் குழப்பம் ஆதிக்கம் செலுத்தும்போது, நினைவாற்றல் அழிகிறது. அதாவது, வேதங்கள், நல்ல எண்ணங்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து உருவான தீர்மானம் — இத்தகைய செயல்களைச் செய்ய வேண்டும், இத்தகைய சாதனைகளை மேற்கொள்ள வேண்டும், தன் மோட்சத்தை நிறைவேற்றிக் கொள்ள வேண்டும் என்ற நினைவு — அது கெட்டுப் போகிறது; அதை அவன் நினைவில் கொள்ள மாட்டான். "நினைவாற்றல் கெட்டால், புத்தி (விவேகம்) அழிகிறது" — நினைவாற்றல் கெட்டால், புத்தியில் விளங்கும் விவேகம் மறைந்து போகிறது. அதாவது, புதிதாகச் சிந்திக்கும் சக்தியை அவன் இழக்கிறான். "புத்தி அழிந்தால், அவன் கெடுகிறான்" — விவேகம் மறைந்ததால், அவன் தன் உண்மையான நிலையிலிருந்து வீழ்ச்சி அடைகிறான். எனவே, இந்த வீழ்ச்சியைத் தவிர்க்க, எல்லா முனைப்பாளிகளும் இறைவனின் சரணை அடைவது மிக அவசியம். இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ள வரிசை — புலன்விஷயங்களில் மனத்தைச் செலுத்துவதிலிருந்து பற்று, பற்றிலிருந்து விருப்பம், விருப்பத்திலிருந்து கோபம், கோபத்திலிருந்து மயக்கம், மயக்கத்திலிருந்து நினைவாற்றல் கேடு, நினைவாற்றல் கேட்டிலிருந்து புத்தி அழிவு, புத்தி அழிவிலிருந்து வீழ்ச்சி — இதை விரிவாக ஆராய நேரம் பிடிக்கும். ஆனால், இந்த எல்லா மனப்போக்குகளும் உண்டாகி, அதன் விளைவாக மனிதன் வீழ்ச்சி அடைவதில் நேரம் ஒன்றும் கடந்து போவதில்லை. மின்சாரத்தின் வேகத்தைப் போல, இந்த எல்லா போக்குகளும் உடனடியாக எழுந்து, மனிதனின் வீழ்ச்சியை உண்டாக்குகின்றன. **இணைப்பு:** இப்போது, அடுத்த சுலோகத்தில், நிலையான ஞானம் உடையவன் எவ்வாறு நடந்துகொள்கிறான் என்ற நான்காவது கேள்விக்கு இறைவன் பதிலளிக்கிறார்.