เมื่อบุคคลใคร่ครวญถึงอารมณ์ทั้งหลาย ความผูกพันย่อมเกิดขึ้นในอารมณ์เหล่านั้น จากความผูกพัน ความต้องการย่อมเกิด จากความต้องการ ความโกรธย่อมเกิด

ความหมายของคำ: ध्यायतः (การคิด) विषयान् (ในวัตถุทั้งหลาย) पुंसः (ต่อบุคคล) सङ्गः (ความติดใจ) तेषु (ในสิ่งเหล่านั้น) उपजायते (เกิดขึ้น) सङ्गात् (จากความติดใจ) संजायते (บังเกิด) कामः (ความปรารถนา) कामात् (จากความปรารถนา) क्रोधः (ความโกรธ) अभिजायते (เกิดขึ้น) คำอธิบาย: เมื่อบุคคลคิดถึงความสวยงามและคุณลักษณะที่น่าหลงใหลของวัตถุทางประสาทสัมผัส เขาก็จะเกิดความติดใจในสิ่งเหล่านั้น เขาจะมองว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การครอบครองและโหยหาอยากได้ ความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะครอบครองสิ่งเหล่านั้นจึงเกิดขึ้น เขาจะพยายามอย่างเต็มที่เพื่อให้ได้มา เมื่อความปรารถนาของเขาถูกขัดขวางด้วยเหตุผลใดก็ตาม ความโกรธก็จะเกิดขึ้นในใจของเขา หากมีใครมาขัดขวางหนทางในการได้มาซึ่งวัตถุเหล่านั้น เขาจะเกลียดชังคนผู้นั้น ทะเลาะวิวาท และสร้างความเป็นศัตรูต่อกัน

๒.๖๒-๒.๖๓: เมื่อบุคคลหมกมุ่นอยู่กับอารมณ์ทางโลก ความผูกพันในอารมณ์เหล่านั้นย่อมเกิดขึ้น จากความผูกพัน ความอยากย่อมเกิด จากความอยาก ความโกรธย่อมเกิดขึ้น เมื่อความโกรธเกิดขึ้น ความหลง(ความมืดมน)ก็ตามมา จากความหลง ความจำย่อมสลาย เมื่อความจำสลาย ปัญญาย่อมแตกทำลาย เมื่อปัญญาถูกทำลาย บุคคลย่อมพินาศ ๒.๖๒ คำอธิบาย: "เมื่อบุคคลหมกมุ่นอยู่กับอารมณ์ทางโลก ความผูกพันในอารมณ์เหล่านั้นย่อมเกิดขึ้น" — เนื่องจากไม่มีความภักดีต่อพระผู้เป็นเจ้า เนื่องจากไม่ใคร่ครวญถึงพระผู้เป็นเจ้า บุคคลจึงหมกมุ่นอยู่แต่กับอารมณ์ทางโลก เหตุผลคือ อาตมัน(วิญญาณบุคคล)มีปรมาตมัน(อาตมันสูงสุด)อยู่ด้านหนึ่ง และมีโลกียวิสัยอยู่อีกด้านหนึ่ง เมื่อมันละทิ้งที่พึ่งอันคือปรมาตมัน มันก็หันไปพึ่งโลกและหมกมุ่นอยู่กับโลกเท่านั้น เพราะไม่มีสิ่งอื่นเหลืออยู่ให้ใคร่ครวญนอกจากโลก ด้วยวิธีนี้ โดยการหมกมุ่นอยู่กับอารมณ์เหล่านั้นอย่างต่อเนื่อง บุคคลจึงพัฒนาความผูกพัน ความรักใคร่ และความชอบพอในอารมณ์ทางโลกเหล่านั้น เมื่อความผูกพันเกิดขึ้น บุคคลก็จะมัวเมาในอารมณ์เหล่านั้น ไม่ว่าการมัวเมานั้นจะเกิดขึ้นในจิตใจหรือทางกาย ความสุขที่ได้จากมันก็สร้างความชอบพอในอารมณ์เหล่านั้น จากความชอบพอ บุคคลก็เริ่มหมกมุ่นกับอารมณ์นั้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า ตอนนี้ ไม่ว่าบุคคลจะมัวเมาในอารมณ์นั้นหรือไม่ก็ตาม ความผูกพันในอารมณ์ทางโลกย่อมเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ — นี่คือกฎ "จากความผูกพัน ความอยากย่อมเกิด" — เมื่อความผูกพันในอารมณ์ทางโลกเกิดขึ้น ความปรารถนาที่จะได้อารมณ์(สิ่งเสพ)เหล่านั้นก็เกิดขึ้น — ความต้องการที่ว่าสิ่งเสพเหล่านั้นควรมาหาตน "จากความอยาก ความโกรธย่อมเกิดขึ้น" — เมื่อได้สิ่งที่น่าพอใจต่อความอยากอย่างต่อเนื่อง ความโลภก็เกิดขึ้น และหากในขณะที่ยังมีความเป็นไปได้ที่จะสนองความอยากอยู่ มีใครมาสร้างอุปสรรค ความโกรธก็เกิดขึ้นต่อบุคคลนั้น ความอยากเป็นสิ่งเช่นว่า เมื่อมันถูกขัดขวาง ความโกรธย่อมเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แม้แต่ความทะนงในความดีของตนอันมีพื้นฐานจากวรรณะ วัย คุณสมบัติ ความสามารถ ฯลฯ ก็มีความอยากในเรื่องเกียรติและความเคารพของตนแฝงอยู่ เมื่อความอยากนั้นถูกขัดขวางโดยใคร ความโกรธก็เกิดขึ้นเช่นกัน ความอยากเป็นสภาพแห่งรชัส(กิเลสที่ก่อการกระทำ) ความหลงเป็นสภาพแห่งตมัส(กิเลสที่ทำให้มืดมน) และความโกรธเป็นสภาพที่อยู่ระหว่างรชัสกับตมัส ไม่ว่าความโกรธจะเกิดขึ้นในเรื่องใดก็ตาม ที่รากของมันย่อมมีความผูกพันอยู่ที่ไหนสักแห่งเสมอ ตัวอย่างเช่น ความโกรธเกิดขึ้นเมื่อเห็นใครประพฤติผิดจริยธรรมและความยุติธรรม — นั่นคือมีความผูกพันในจริยธรรมและความยุติธรรม ความโกรธเกิดขึ้นต่อผู้ที่ดูหมิ่นหรือไม่ให้ความเคารพ — นั่นคือมีความผูกพันในเกียรติ ความโกรธเกิดขึ้นต่อผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ — นั่นคือมีความผูกพันในคำสรรเสริญ ความโกรธเกิดขึ้นต่อผู้ที่กล่าวหา — นั่นคือมีความผูกพันในความภาคภูมิใจที่คิดว่าตนไม่มีข้อผิดพลาด เป็นต้น "จากความโกรธ ความหลงย่อมเกิดขึ้น" — จากความโกรธนำมาซึ่งความหลง หมายถึง ความมืดมนเข้าครอบงำ ในความเป็นจริง จะเห็นว่าความหลงเกิดจากสี่สิ่งนี้: ความอยาก ความโกรธ ความโลภ และความยึดถือ ตัวอย่างเช่น: (๑) ความหลงที่เกิดจากความอยาก: พลังแห่งการวินิจฉัยถูกบดบัง และบุคคลที่ถูกความอยากครอบงำ ก็ลงมือทำในสิ่งที่ไม่ควรทำ (๒) ความหลงที่เกิดจากความโกรธ: บุคคลลงเอยด้วยการพูดคำหยาบคายและไม่เหมาะสมแม้กับมิตรและผู้ที่ควรเคารพ และประพฤติในแบบที่ไม่ควรเป็น (๓) ความหลงที่เกิดจากความโลภ: บุคคลสูญเสียการพิจารณาในความจริงและความเท็จ ความถูกต้องและความไม่ถูกต้อง ฯลฯ และหลอกลวงผู้คนด้วยกลอุบาย (๔) ความหลงที่เกิดจากความยึดถือ: ความมีใจเป็นกลางสูญเสียไป ในทางตรงกันข้าม ความลำเอียงก็เกิดขึ้น หากความหลงเกิดจากทั้งสี่ — ความอยาก ความโกรธ ความโลภ และความยึดถือ — แล้วทำไมพระผู้เป็นเจ้าจึงทรงกล่าวถึงเฉพาะความโกรธที่นี่? หากพิจารณาอย่างลึกซึ้ง ในความอยาก ความโลภ และความยึดถือ แนวโน้มเพื่อความสุข ความเสพ และผลประโยชน์ของตนยังคงตื่นอยู่ แต่ในความโกรธ แนวโน้มที่จะก่อให้เกิดอันตรายต่อผู้อื่นยังคงตื่นอยู่ ดังนั้น ความหลงที่เกิดจากความโกรธจึงน่ากลัวยิ่งกว่าความหลงที่เกิดจากความอยาก ความโลภ และความยึดถือ จากมุมมองนี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสไว้ที่นี่ว่าความหลงเกิดขึ้นโดยเฉพาะจากความโกรธ "จากความหลง ความจำย่อมสลาย" — เมื่อความมืดมนเข้าครอบงำ ความจำก็ถูกทำลาย นั่นคือ ความมุ่งมั่นที่ได้จากคัมภีร์และความคิดที่ดี — ที่ว่าต้องกระทำการเช่นนั้น ต้องปฏิบัติเช่นนั้น และต้องบรรลุซึ่งโมกษะ(การหลุดพ้น) — ความจำนั้นสูญหายไป บุคคลไม่จดจำมัน "จากความจำที่สลาย ปัญญาย่อมแตกทำลาย" — เมื่อความจำสูญหาย การวินิจฉัยที่ปรากฏในปัญญาก็อันตรธานไป นั่นคือ บุคคลสูญเสียพลังที่จะคิดสิ่งใหม่ "จากปัญญาที่ถูกทำลาย บุคคลย่อมพินาศ" — ด้วยการอันตรธานของการวินิจฉัย บุคคลก็ตกจากสภาพที่แท้จริงของตน ดังนั้น เพื่อหลีกเลี่ยงการตกต่ำนี้ จึงเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับผู้แสวงหาทุกคนที่จะต้องพึ่งพาพระผู้เป็นเจ้า ณ ที่นี้ ลำดับที่อธิบาย — จากหมกมุ่นในอารมณ์ทางโลกนำมาซึ่งความผูกพัน จากความผูกพันนำมาซึ่งความอยาก จากความอยากนำมาซึ่งความโกรธ จากความโกรธนำมาซึ่งความหลง จากความหลงนำมาซึ่งความจำสลาย จากความจำสลายนำมาซึ่งปัญญาทรุดโทรม และจากปัญญาทรุดโทรมนำมาซึ่งการตกต่ำ — ต้องใช้เวลาในการวิเคราะห์โดยละเอียด แต่ไม่มีการเสียเวลาในกระบวนการที่แนวโน้มทั้งหมดนี้เกิดขึ้นและนำไปสู่การตกต่ำของบุคคล เหมือนกับกระแสไฟฟ้า แนวโน้มทั้งหมดนี้เกิดขึ้นในทันทีและทำให้บุคคลตกต่ำ ความเชื่อมโยง: บัดนี้ ในโศลกต่อไป พระผู้เป็นเจ้าทรงตอบคำถามข้อที่สี่: บุคคลผู้มีปัญญามั่นคงประพฤติตนอย่างไร?