BG 2.62 — සාංඛ්‍ය යෝග
BG 2.62📚 Go to Chapter 2
ध्यायतोविषयान्पुंसःसङ्गस्तेषूपजायते|सङ्गात्सञ्जायतेकामःकामात्क्रोधोऽभिजायते||२-६२||
ධ්‍යායතෝ විෂයාන්පුංසඃ සඞ්ගස්තේෂූපජායතේ | සඞ්ගාත්සඤ්ජායතේ කාමඃ කාමාත්ක්‍රෝධෝ(අ)භිජායතේ ||2-62||
ध्यायतो: thinking | विषयान्पुंसः: objects of the senses | सङ्गस्तेषूपजायते: attachment | सङ्गात्सञ्जायते: from attachment | कामः: desire | कामात्क्रोधोऽभिजायते: from desire
GitaCentral සිංහල
විෂයන් කෙරෙහි චින්තනය කරන පුරුෂයාට ඒවා කෙරෙහි ආසක්තිය උපදියි; ආසක්තියෙන් අභිලාෂය උපදියි; අභිලාෂයෙන් ක්‍රෝධය උපදියි.
🙋 සිංහල Commentary
වචනවල අර්ථය: ध्यायतः (සිතන) विषयान् (විෂයයන්ගේ) पुंसः (මිනිසාට) सङ्गः (ඇල්ම) तेषु (ඒවා කෙරෙහි) उपजायते (ඇතිවේ) सङ्गात् (ඇල්මෙන්) संजायते (උපදී) कामः (ආශාව) कामात् (ආශාවෙන්) क्रोधः (කෝපය) अभिजायते (ඇතිවේ). විවරණය: යම් මිනිසෙක් ඉන්ද්‍රිය විෂයයන්ගේ අලංකාරය සහ ආකර්ෂණීය ලක්ෂණ ගැන සිතන විට, ඔහු ඒවාට ඇලී ගැලී යයි. පසුව ඔහු ඒවා ලබා ගැනීම වටිනා දෙයක් ලෙස සලකා ඒවා පසුපස හඹා යයි. ඒවා ලබා ගැනීමට දැඩි ආශාවක් ඔහු තුළ උපදී. ඔහු ඒවා ලබා ගැනීමට තම උපරිම උත්සාහය දරයි. යම් හේතුවක් නිසා ඔහුගේ ආශාව ඉටු නොවූ විට, ඔහුගේ මනසේ කෝපය ඇතිවේ. යමෙක් එම දේවල් ලබා ගැනීමේ මාර්ගයට බාධාවක් කළහොත්, ඔහු ඔහුට වෛර කරයි, ඔහු සමඟ සටන් කරයි සහ සතුරුකම වර්ධනය කර ගනී.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**2.62-2.63:** ඉන්ද්‍රිය විෂයයන්හි මනස් වාසය කරන පුද්ගලයකුට ඒවාට ඇල්ම ඇති වේ. ඇල්මෙන් අභිලාෂය උපදියි. අභිලාෂයෙන් ක්‍රෝධය ඇති වේ. ක්‍රෝධය ඇති වූ විට, මෝහය (විභ්‍රමය) අනුගමනය කරයි. මෝහයෙන් ස්මෘතිය (මතකය) නැති වේ. ස්මෘතිය නැති වූ විට, බුද්ධිය (විවේක ඥානය) විනාශ වේ. බුද්ධිය විනාශ වූ විට, පුද්ගලයා විනාශයට පත් වේ. **2.62. විවරණය:** "ඉන්ද්‍රිය විෂයයන්හි මනස් වාසය කරන පුද්ගලයකුට ඒවාට ඇල්ම ඇති වේ" — යමෙක් භගවාන් වහන්සේ කෙරෙහි භක්තිය නොකරන නිසා, යමෙක් භගවාන් වහන්සේ කෙරෙහි භාවනා නොකරන නිසා, ඔහු ඉන්ද්‍රිය විෂයයන් කෙරෙහි පමණක් මනස් වාසය කරයි. ඊට හේතුව නම්, ජීවාත්මයට එක් පසින් පරමාත්මය සහ අනෙක් පසින් ලෝකය වෙයි. එය පරමාත්මය යන ආශ්‍රය හැර දමන විට, ලෝකය යන ආශ්‍රය ගනියි. ලෝකය හැර වෙනත් භාවනා විෂයක් ඉතිරි නොවන නිසා, ලෝකය කෙරෙහි පමණක් මනස් වාසය කරයි. මෙසේ, ඒ ඒ ඉන්ද්‍රිය විෂයයන් කෙරෙහි නිරන්තරයෙන් මනස් වාසය කිරීමෙන්, පුද්ගලයාට ඒ විෂයයන් කෙරෙහි ඇල්ම, ස්නේහය, ආදරය ඇති වේ. ඇල්ම ඇති වූ පසු, පුද්ගලයා ඒ විෂයයන්හි ඇතුළත් වේ. එම ඇතුළත් වීම මානසික වේවා හෝ ශාරීරික වේවා, එයින් ලැබෙන සැපය ඒ විෂයයන් කෙරෙහි ආදරය ඇති කරයි. ආදරයෙන්, ඒ විෂයය කෙරෙහි නැවත නැවත මනස් වාසය කිරීම ඇරඹේ. දැන්, එහි ඇතුළත් වේවා හෝ නොවේවා, විෂයයන් කෙරෙහි ඇල්ම නොවැළැක්විය හැකි ලෙස ඇති වේ — මෙය නියමයයි. "ඇල්මෙන් අභිලාෂය උපදියි" — ඉන්ද්‍රිය විෂයයන් කෙරෙහි ඇල්ම ඇති වූ විට, ඒ විෂයයන් (භෝග) ලබා ගැනීමේ අභිලාෂය උපදියි — ඒ භෝග වස්තූන් මට ලැබිය යුතු යැයි කැමැත්ත. "අභිලාෂයෙන් ක්‍රෝධය ඇති වේ" — අභිලාෂයට අනුකූල වස්තූන් නිරන්තරයෙන් ලැබෙන විට, ලෝභය ඇති වේ. තවද, අභිලාෂය පිරිමසීමේ හැකියාව පවතින අතරතුර, කෙනෙක් එයට බාධාවක් සලසන විට, එම පුද්ගලයා කෙරෙහි ක්‍රෝධය ඇති වේ. අභිලාෂය යනු, එයට බාධා පැමිණි විට ක්‍රෝධය නොවැළැක්විය හැකි ලෙස ඇති වන එකකි. ජාතිය, ආශ්‍රමය, ගුණ, සමත්භාවය ආදිය පිළිබඳ තම යහපත පිළිබඳ අහංකාරය පවා, තම ගෞරවය හා අභිමානය පිළිබඳ අභිලාෂයක් ඇතුළත් වේ. එම අභිලාෂය කෙනෙකු විසින් බාධා කරන විට, ක්‍රෝධය ද ඇති වේ. අභිලාෂය රාජසික ප්‍රවණතාවකි, මෝහය තාමසික ප්‍රවණතාවකි, ක්‍රෝධය රජස් හා තමස් අතර ප්‍රවණතාවකි. යම් කිසිවක් පිළිබඳ ක්‍රෝධය ඇති වන සෑම තැනකම, එහි මූලයේ කොතැනක හෝ ඇල්මක් නොවැළැක්විය හැකි ලෙස පවතියි. උදාහරණයක් ලෙස, යමෙක් ආචාරධර්මයට හා ධර්මයට පටහැනිව ක්‍රියා කරනු දකින විට ක්‍රෝධය ඇති වේ — ආචාරධර්මයට හා ධර්මයට ඇල්මක් ඇත. යමෙක් අපහාස කරන හෝ අගෞරව කරන විට ක්‍රෝධය ඇති වේ — ගෞරවයට ඇල්මක් ඇත. යමෙක් විවේචනය කරන විට ක්‍රෝධය ඇති වේ — ප්‍රශංසාවට ඇල්මක් ඇත. යමෙක් චෝදනා කරන විට ක්‍රෝධය ඇති වේ — නිර්දෝෂී බව පිළිබඳ අහංකාරයට ඇල්මක් ඇත, යනාදී වශයෙනි. "ක්‍රෝධයෙන් මෝහය ඇති වේ" — ක්‍රෝධයෙන් මෝහය, එනම් විභ්‍රමය ඇති වේ. සත්‍යයෙන්, මෝහය මේ සතරින් ඇති වන බව දක්නට ලැබේ: අභිලාෂය, ක්‍රෝධය, ලෝභය, හා මමත්වය. උදාහරණයක් ලෙස: (1) අභිලාෂයෙන් ඇති වන මෝහය: විවේක බුද්ධිය ආවරණය වී, පුද්ගලයා අභිලාෂයෙන් පරාජය වී, නොකළ යුතු දේ කිරීමට පත් වේ. (2) ක්‍රෝධයෙන් ඇති වන මෝහය: පුද්ගලයා මිතුරන්ට හා පූජනීය අයට පවා රළු හා අනුචිත වචන කථා කිරීමට හා නොකළ යුතු ආකාරයෙන් හැසිරීමට පත් වේ. (3) ලෝභයෙන් ඇති වන මෝහය: පුද්ගලයා සත්‍ය-මිශ්‍ර, ධර්ම-අධර්ම ආදිය පිළිබඳ සලකා බැලීම අහිමි කර ගනියි. මිනිසුන් කපටිකම් මගින් ප්‍රතාරූපණය කරයි. (4) මමත්වයෙන් ඇති වන මෝහය: සමචිත්තතාවය අහිමි වේ; ඊට විරුද්ධව, පක්ෂපාතී භාවය ඇති වේ. මෝහය අභිලාෂය, ක්‍රෝධය, ලෝභය, හා මමත්වය යන සතරින්ම ඇති වේ නම්, භගවාන් වහන්සේ මෙහිදී ක්‍රෝධය පමණක් සඳහන් කර ඇත්තේ ඇයි? ගැඹුරින් විමසා බැලුවහොත්, අභිලාෂය, ලෝභය, හා මමත්වය යන තුනෙහි, තම සැපය, භෝගය, හා ස්වාර්ථය සඳහා වන ප්‍රවණතාව අවදිව පවතියි. නමුත් ක්‍රෝධයේදී, අන් අයට හානි කිරීමේ ප්‍රවණතාව අවදිව පවතියි. එබැවින්, ක්‍රෝධයෙන් ඇති වන මෝහය, අභිලාෂය, ලෝභය, හා මමත්වය යන ඒවායින් ඇති වන මෝහයට වඩා ඉතා භයානක ය. මෙම දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, භගවාන් වහන්සේ මෙහිදී මෝහය ඇති වන්නේ විශේෂයෙන් ක්‍රෝධයෙන් බව ප්‍රකාශ කරයි. "මෝහයෙන් ස්මෘතිය නැති වේ" — විභ්‍රමය ඇති වූ විට, ස්මෘතිය (මතකය) විනාශ වේ. එනම්, ශාස්ත්‍රයෙන් හා යහපත් චින්තනයෙන් කරන ලද නිශ්චය — මෙවැනි ක්‍රියා කළ යුතු ය, මෙවැනි සාධනයන් භාර ගත යුතු ය, තම මුක්තිය සාධනය කළ යුතු ය යන — ඒ ස්මෘතිය නැති වේ; එය සිහි නොවේ. "ස්මෘතිය නැති වීමෙන් බුද්ධිය විනාශ වේ" — ස්මෘතිය නැති වූ විට, බුද්ධියෙහි ප්‍රකාශ වන විවේක ඥානය (විචාර ශක්තිය) අතුරුදහන් වේ. එනම්, පුද්ගලයා නැවත නැවත අලුතෙන් චින්තනය කිරීමේ ශක්තිය අහිමි කර ගනියි. "බුද්ධිය විනාශ වීමෙන් පුද්ගලයා විනාශයට පත් වේ" — විවේක ඥානය අතුරුදහන් වීම සමඟ, පුද්ගලයා තම සත්‍ය ස්වභාවයෙන් පතිත වේ. එබැවින්, මෙම පතනයෙන් වැළකී සිටීම සඳහා, සියලු සාධකයන්ට භගවාන් වහන්සේ කෙරෙහි ආශ්‍රය ගැනීම අතිශයින්ම අවශ්‍ය වේ. මෙහි විස්තර කර ඇති අනුක්‍රමය — ඉන්ද්‍රිය විෂයයන්හි මනස් වාසය කිරීමෙන් ඇල්ම, ඇල්මෙන් අභිලාෂය, අභිලාෂයෙන් ක්‍රෝධය, ක්‍රෝධයෙන් මෝහය, මෝහයෙන් ස්මෘතිය නැති වීම, ස්මෘතිය නැති වීමෙන් බුද්ධිය විනාශ වීම, බුද්ධිය විනාශ වීමෙන් පතනය — විස්තරාත්මකව විශ්ලේෂණය කිරීමට කාලය ගත වේ. නමුත් මෙම සියලු ප්‍රවණතා ඇති වීමට හා එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පුද්ගලයාගේ පතනය සිදු වීමට කිසිදු කාලයක් නොගත වේ. විදුලි ධාරාවක් මෙන්, මෙම සියලු ප්‍රවණතා ක්ෂණිකව ඇති වී පුද්ගලයාගේ පතනය සිදු කරයි. **සංබන්ධය:** දැන්, ඊළඟ ශ්ලෝකයෙන්, භගවාන් වහන්සේ ස්ථිතප්‍රඥයකුගේ හැසිරීම කෙසේද යන සිව්වන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සපයයි.