BG 2.65 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.65📚 Go to Chapter 2
प्रसादेसर्वदुःखानांहानिरस्योपजायते|प्रसन्नचेतसोह्याशुबुद्धिःपर्यवतिष्ठते||२-६५||
པྲསཱདེ་སརྦདུཿཁཱནཱཾ་ཧཱནིརསྱོཔཛཱཡཏེ་| པྲསནྣཙེཏསོ་ཧྱཱཤུ་བུདྡྷིཿ་པཪྻབཏིཥྛཏེ་||༢-༦༥||
प्रसादे: in peace | सर्वदुःखानां: of all pains | हानिरस्योपजायते: destruction | प्रसन्नचेतसो: of the tranquil-minded | ह्याशु: because | बुद्धिः: intellect (or reason) | पर्यवतिष्ठते: becomes steady
GitaCentral བོད་སྐད།
བདེ་བ་ཐོབ་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་མྱུར་པོར་བརྟན་པོར་གནས་སོ།།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིག་གི་དོན་ནི། པྲ་ས་དེ་ - ཞི་བདེ་ལ། སར་ཝ་དུ་ཁ་ནཱམ་ - སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་། ཧ་ནིཿ - འཇོམས་པ། ཨ་སྱ་ - ཁོང་གི། ཨུ་པ་ཇཱ་ཡ་ཏེ་ - འབྱུང་བ། པྲ་ས་ན་ཅེ་ཏ་སཿ - སེམས་ཞི་བ། ཧི - རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཨཱ་ཤུ་ - མྱུར་དུ། བུདྡྷིཿ - ཤེས་རབ། པ་རྱ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ་ - བརྟན་པར་འགྱུར། འགྲེལ་བཤད། སེམས་ལ་ཞི་བདེ་ཐོབ་དུས། འདོད་པའི་དོན་ལ་ཞེན་པ་མེད། རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐུབ། ཤེས་རབ་ནི་རང་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་། ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་ཡིན། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢༦༥ འགྲེལ་བཤད། འདིར་"ནི"ཞེས་པ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དོན་དང་འདིའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྔོན་གྱི་ཚིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པས་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། དེར་ཤེས་རབ་ཉམས་པར་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གནས་པར་གསུངས་པ་ཡིན། "བདག་དབང་དུ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་"ཅེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་པོའི་ནང་གི་ཡིད་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། ནང་གི་ཡིད་མ་དབང་དུ་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་འགྲུབ་པར། ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཡོད། དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནང་གི་ཡིད་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱ་དགོས་པ་ལས། ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་དགོས་པ་ཡིན། "བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་པའི་དབང་པོ་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བ་"ཞེས་པ་ནི། "བདག་དབང་དུ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་"ཞེས་པས་ནང་གི་ཡིད་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་ལྟར། "བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་པའི་དབང་པོ་"ཞེས་པས་དབང་པོ་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན། དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་དབང་པོ་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་དང་། དབང་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པར་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དབང་པོས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་འཛིན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྡང་བས་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་དང་སྤང་བ་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་ལ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། དེ་ཡང་ལེའུ་གསུམ་པའི་ཚིག་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་པར་ཆོས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་པོ་ལ་གསུངས་པ་ལྟར། "ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་ནི་དབང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡུལ་རེ་རེར་གནས་པ་ཡིན། སྦྱོར་བ་པས་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་དགྲ་ཡིན་པས་སོ།" ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིག་གསུམ་པར་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། "ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་སྦྱོར་བ་པོ་དེ་ནི་བདེ་བར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།" "ཡུལ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་"ཞེས་པ་ནི། ནང་གི་ཡིད་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང་དབང་པོ་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་ཞིང་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་པོ་དེས་དངོས་སུ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རིགས་སུ་སྒྲུབ་ཀྱང་། དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་དེ་སྤང་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་"བདག་དབང་དུ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་"སོགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་བཀོད་པ་ཡིན། "ཞི་བདེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་"ཞེས་པ་ནི། ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་དབང་པོས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པར་བྱས་པས་སྦྱོར་བ་པོ་ནང་གི་ཡིད་ཀྱི་དག་པ་ཞི་བདེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞི་བདེ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་པས། (གཞུང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་པ) ལུས་དང་ངག་གི་དཀའ་ཐུབ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་པས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་རྟོགས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྡང་བས་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་དབང་པོས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པར་བྱས་པས་བྱུང་བའི་ཞི་བདེ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་དང་མྱོས་པར་མི་བྱེད་ན། ཞི་བདེ་དེས་བདག་ཉིད་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། "ཞི་བདེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་"ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་དག་པ་ཞི་བདེ་ཐོབ་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། འདོད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཆགས་པ་འཇོམས་པ་ན། སེམས་ལ་ཞི་བདེ་སྐྱེ་བ་དང་། ཞི་བདེ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལུས་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ལུས་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་ནི་བདེ་བའི་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། བདེ་བའི་སྲེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཞི་བདེ་སྐྱེས་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ན། བདེ་བའི་སྲེད་པ་འདག་པར་འགྱུར། བདེ་བའི་སྲེད་པ་འདག་པ་ན། ལུས་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་འདག་པར་འགྱུར། འབྲེལ་བ་འདག་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་"སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ"ཡིན། དོན་ནི་ཞི་བདེ་ལས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་ཆད་པ་དང་། ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཚིག་ང་ལྔ་བཅུ་སོ་གསུམ་པར་"མི་གཡོ་བ"དང་"མི་འགུལ་བ"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ལ་མི་གཡོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་མཆོག་ལ་མི་འགུལ་བར་ཤེས་རབ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདིར་"སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ"ཞེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འབྱུང་བར་དོན་མིན་གྱི། རང་གི་ལས་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱུང་བ་དང་རྐྱེན་ངན་པ་འབྱུང་ཡང་། ཁོང་གི་ནང་གི་ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། མྱ་ངན། འཁྲུལ་སྣང་སོགས་སྐྱེ་མི་ཐུབ་པར་དོན་ཡིན། "ཞི་བདེ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་"ཞེས་པ་ནི། ཞི་བདེ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་པོ་ཉིད་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། གཞན་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ལ་ཞི་བདེ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ལ་མྱ་ངན་ཡིན་པ་གང་རུང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་ན། མྱུར་དུ་བདག་ཉིད་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དཔེར་ན། གོ་པི་མོ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། མ་དང་། ཕ་དང་། སྤུན་དང་། ཁྱིམ་བདག་སོགས་ཀྱིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་བཅིངས་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་སྡིག་པ་འཇོམས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལ་སེམས་པའི་ཞི་བདེ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་འཇོམས་ཏེ། སྡིག་སྒྲིབ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ལུས་སྤངས་ཏེ་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཕེབས་པ་ལྟར་རོ། ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བྱུང་བའི་ཞི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྟོབས་ཆེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འཆིང་བ་བརྟན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་དཔེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཁྱམས་པ་དེ་ཡིན། ཞི་བདེ་དང་མྱ་ངན་གྱི་དུས་སུ་ནང་གི་ཡིད་རླུང་ཞིང་འཇམ་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རླུང་འཇམ་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ལ་མདོག་བླུགས་ན། མདོག་དེ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ལྟར། ནང་གི་ཡིད་འཇམ་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ལ་དང་འབྲེལ་བའམ། འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་སུ་གང་ཞིག་ཞུགས་པ་དེ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། རྟག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ན། ཉམས་དེས་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའམ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་པོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་དགའ་བདེ་མི་སྐྱེ་བར་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་མི་འཁྲུགས་པར་བྱ་བ་ནི་རུང་ངོ་། འབྲེལ་བ། སྔོན་གྱི་ཚིག་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱི་མའི་ཚིག་གཉིས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན།