**૨.૬૫. ભાવાર્થ –** અહીં 'તુ' (પરંતુ) શબ્દ પૂર્વ અને અત્ર વિષયના ભેદ સૂચક છે. પૂર્વ શ્લોકમાં ભગવાને કહ્યું કે આસક્તિપૂર્વક વિષયોનું ચિંતન કરવાથી પતન થાય છે, અને અહીં કહ્યું છે કે નિરાસક્તિથી વિષયોમાં વર્તવાથી ઉન્નતિ થાય છે. ત્યાં બુદ્ધિનો નાશ કહ્યો, અહીં બુદ્ધિનો પરમાત્મામાં સ્થિર થવો કહ્યો છે.
**'વિધેયાત્મા' –** સાધકનું અંતઃકરણ તેના વશમાં રહેવું જોઈએ. અંતઃકરણને વશ કર્યા વિના કર્મયોગમાં પરિપૂર્ણતા પ્રાપ્ત થતી નથી; બલ્કે કર્મ કરતાં વિષયો પ્રત્યે આસક્તિ ઉત્પન્ન થવાની અને પતન થવાની શક્યતા રહે છે. સત્ય તો એ છે કે દરેક સાધક માટે અંતઃકરણને વશમાં રાખવું જરૂરી છે. કર્મયોગી માટે તો એ ખાસ જરૂરી છે.
**'આત્મવશ્યૈઃ રાગદ્વેષવિયુક્તૈઃ ઇન્દ્રિયૈઃ' –** જેમ 'વિધેયાત્મા' શબ્દથી અંતઃકરણને વશ કરવાનો ભાવ સૂચિત છે, તેમ 'આત્મવશ્યૈઃ' શબ્દથી ઇન્દ્રિયોને વશ કરવાનો ભાવ સૂચિત છે. અર્થ એ છે કે સંસાર વ્યવહારમાં વર્તતી વખતે ઇન્દ્રિયો વશમાં હોવી જોઈએ, અને ઇન્દ્રિયો વશ થાય તે માટે તે રાગ-દ્વેષથી રહિત હોવી જરૂરી છે. એટલે ઇન્દ્રિયોએ કોઈ પણ વિષયને રાગપૂર્વક ગ્રહણ ન કરવો, અને કોઈ પણ વિષયને દ્વેષપૂર્વક ત્યાગ ન કરવો. કારણ કે વિષયોનું ગ્રહણ-ત્યાગ કરવા કરતાં ઇન્દ્રિયોમાં રાગ-દ્વેષ ઉત્પન્ન ન થવા દેવો એ વધુ મહત્ત્વનું છે. એટલે જ ત્રીજા અધ્યાયના ચોત્રીસમા શ્લોકમાં ભગવાને સાધકને ચેતવણી આપી છે કે: "રાગદ્વેષ વ્યુત્થાન ઇન્દ્રિયાણાં પ્રતિ વર્તેતે તેન સંયોગેષુ; તેન ન ચાવશ્યં આવિશ્યેત્, તાવુભૌ વ્યસનં હિ તૌ." (ઇન્દ્રિયોને તેમના વિષયોમાં રાગ અને દ્વેષ રહેલા છે. સાધકે તેમના વશમાં ન જવું જોઈએ; કારણ કે એ બંને સાધકના શત્રુ છે.) પાંચમા અધ્યાયના ત્રીજા શ્લોકમાં ભગવાને કહ્યું છે: "જઃ સ નિત્યસન્યાસી યો ન દ્વેષ્ટિ ન કાંક્ષતિ; રાગદ્વેષવિમુક્તૈસ્તુ સુખી બંધાત્ પ્રમુચ્યતે." (જે સાધક રાગ-દ્વેષાદિ દ્વંદ્વોથી મુક્ત થઈ જાય છે, તે સુખપૂર્વક બંધનમાંથી મુક્ત થાય છે.)
**'વિષયાન્ ચરન્' –** જે સાધકનું અંતઃકરણ વશમાં હોય અને જેની ઇન્દ્રિયો રાગ-દ્વેષથી રહિત અને વશમાં હોય, તે સાધક ખરેખર વિષયોમાં વર્તે છે, એટલે કે ઇન્દ્રિયો દ્વારા તમા પ્રકારના સંસાર વ્યવહાર કરે છે, પરંતુ તે વિષયોનો ભોગ નથી કરતો. ભોગવવાની મનોવૃત્તિથી કરવામાં આવેલ વિષયવ્યવહાર જ પતનનું કારણ બને છે. એ ભોગવવાની મનોવૃત્તિનો નિષેધ કરવા માટે જ અહીં 'વિધેયાત્મા', 'આત્મવશ્યૈઃ' વગેરે શબ્દોનો ઉપયોગ કર્યો છે.
**'પ્રસાદમ્ અધિગચ્છતિ' –** રાગ-દ્વેષથી રહિત થઈને વિષયોમાં વર્તવાથી સાધકને અંતઃકરણની પ્રસન્નતા (શુદ્ધિ) પ્રાપ્ત થાય છે. આ પ્રસન્નતા માનસિક તપ છે (ગીતા ૧૭.૧૬), જે શારીરિક અને વાચિક તપ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. એટલે સાધકે વિષયોમાં રાગપૂર્વક વર્તવું ન જોઈએ, અને ન તો વિષયોમાં દ્વેષપૂર્વક ત્યાગ કરવો જોઈએ, કારણ કે રાગ અને દ્વેષ બંને સંસારમાં બાંધે છે.
રાગ-દ્વેષથી રહિત ઇન્દ્રિયોથી વિષયોમાં વર્તવાથી જે પ્રસન્નતા ઉત્પન્ન થાય છે, તેનો જો ઉપભોગ ન કરવામાં આવે, ભોગ ન કરવામાં આવે, તો તે પ્રસન્નતા પરમાત્માની પ્રાપ્તિમાં કારણભૂત થાય છે.
**'પ્રસાદે સર્વદુઃખાનાં હાનિર્ અસ્યોપજાયતે' –** મનની પ્રસન્નતા (શુદ્ધિ) પ્રાપ્ત થતાં તમામ દુઃખોનો નાશ થાય છે, એટલે કોઈ દુઃખ રહેતું નથી. કારણ કે મનમાં દુઃખ તો માત્ર આસક્તિને લીધે જ ઉત્પન્ન થાય છે. દુઃખ થતાં જ ઇચ્છા ઉત્પન્ન થાય છે, અને ઇચ્છામાંથી તમામ દુઃખો ઉત્પન્ન થાય છે. પરંતુ જ્યારે આસક્તિનો નાશ થાય છે, ત્યારે મનમાં પ્રસન્નતા ઉત્પન્ન થાય છે. તે પ્રસન્નતાથી તમામ દુઃખોનો નાશ થાય છે.
જે કોઈ પણ દુઃખો છે, તે માત્ર પ્રકૃતિ અને તેના કાર્યો – શરીર અને સંસાર – સાથેના સંયોગથી જ ઉત્પન્ન થાય છે, અને શરીર અને સંસાર સાથેનો સંયોગ સુખલિપ્સાથી થાય છે. સુખલિપ્સા દુઃખમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. પરંતુ જ્યારે પ્રસન્નતા ઉત્પન્ન થાય છે, ત્યારે દુઃખનો નાશ થાય છે. દુઃખના નાશથી સુખલિપ્સા નષ્ટ થાય છે. સુખલિપ્સાના નાશથી શરીર અને સંસાર સાથેનો સંયોગ નષ્ટ થાય છે, અને સંયોગના નાશથી તમામ દુઃખોનો અભાવ થાય છે – 'સર્વદુઃખાનાં હાનિઃ'. અર્થ એ છે કે પ્રસન્નતાથી બે વસ્તુઓ થાય છે: સંસાર સાથેના સંયોગનો છેદ અને બુદ્ધિનો પરમાત્મામાં સ્થિર થવો. ભગવાને પૂર્વે ત્રેપનમા શ્લોકમાં 'નિશ્ચલા' અને 'અચલા' શબ્દોથી જે કહ્યું છે, કે તેની બુદ્ધિ સંસાર વિષે સ્થિર અને પરમાત્મા વિષે અચળ થઈ જાય છે, તે જ અહીં છે.
અહીં 'સર્વદુઃખાનાં હાનિઃ' એટલે એ નહીં કે તેની સામે દુઃખકારક પરિસ્થિતિઓ આવશે જ નહીં; બલ્કે એ અર્થ છે કે તેના કર્મ મુજબ દુઃખકારક ઘટનાઓ અને પરિસ્થિતિઓ તેની સામે આવી શકે છે, પરંતુ તેના અંતઃકરણમાં દુઃખ, ખેદ, વ્યગ્રતા વગેરે ઉત્પન્ન થઈ શકતાં નથી.
**'પ્રસન્નચેતસો હ્ય્ આશુ બુદ્ધિઃ પર્યવતિષ્ઠતે' –** પ્રસન્ન (શુદ્ધ) ચિત્તવાળાની બુદ્ધિ અતિશય ઝડપથી પરમાત્મામાં સ્થિર થઈ જાય છે, એટલે કે સાધક પોતે જ પરમાત્મામાં સ્થિર થઈ જાય છે; તેની બુદ્ધિમાં જરાય શંકા રહેતી નથી.
**સારાંશ –** ભગવાન વિષે પ્રસન્નતા હોય કે તેમને લઈને ખેદ હોય – આ બેમાંથી જો કોઈ એક અતિશય વધી જાય, તો તે ઝડપથી પરમાત્માની પ્રાપ્તિમાં કારણભૂત થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ગોપીઓ જ્યારે ભગવાન પાસે જતી હતી, ત્યારે તેમની માતાઓ, પિતાઓ, ભાઈઓ, પતિઓ વગેરેએ તેમને રોકીને ઘરમાં બંધ કરી દીધી હતી, ત્યારે ભગવાનને મળી ન શકવાનો જે ખેદ તેમને થયો, તે ખેદે તેમના પાપોનો નાશ કર્યો, અને ભગવાનના ચિંતનથી જે પ્રસન્નતા થઈ, તે પ્રસન્નતાએ તેમના પુણ્યોનો નાશ કર્યો. એ રીતે પાપ-પુણ્યથી મુક્ત થઈને તેઓ ત્યાં જ શરીર છોડીને સૌથી પહેલાં ભગવાનને મળી ગયા. પરંતુ સંસારના પદાર્થો વિષે જે પ્રસન્નતા અને દુઃખ થાય છે, તે બંને ભોગવાસનાઓને પુષ્ટ કરે છે, એટલે કે સંસારનું બંધન દૃઢ થાય છે. તેનાં ઉદાહરણ તો સંસારમાંના તમામ સામાન્ય પ્રાણીઓ છે, જે પ્રસન્નતા અને દુઃખને કારણે સંસારમાં ગૂંચવાયેલા છે.
પ્રસન્નતા અને ખેદ (દુઃખ)માં અંતઃકરણ મૃદુ થઈ જાય છે. જેમ મૃદુ થયેલ મીણમાં રંગ રેડવામાં આવે, તો તે રંગ મીણમાં સ્થાયી થઈ જાય છે, તેમ જ્યારે અંતઃકરણ મૃદુ થાય છે, ત્યારે તેમાં જે ભાવનાઓ – ભગવાન સંબંધી હોય કે સંસાર સંબંધી – પ્રવેશે છે, તે સ્થાયી થઈ જાય છે. સ્થાયી થતાં તે ભાવનાઓ ઉન્નતિ અથવા પતનનું કારણ બને છે. એટલે સાધક માટે એ યોગ્ય છે કે સંસારનો અત્યંત પ્રિય પદાર્થ પ્રાપ્ત થાય તો પણ તે હર્ષિત ન થાય, અને સંસારનો અત્યંત અપ્રિય પદાર્થ પ્રાપ્ત થાય તો પણ તે વ્યગ્ર ન થાય.
**સંધાન –** પૂર્વના બે શ્લોકોમાં જે કહ્યું છે, તેને આગળના બે શ્લોકોમાં વિરોધાભાસ પદ્ધતિથી વધુ દૃઢ કરવામાં આવ્યું છે.
★🔗
