2.65. വ്യാഖ്യാനം – ഇവിടെ 'തു' (എന്നാൽ) എന്ന പദം മുമ്പ് പറഞ്ഞ വിഷയത്തിനും ഇവിടെയുള്ള വിഷയത്തിനും ഉള്ള വ്യത്യാസം സൂചിപ്പിക്കാനാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ, ബന്ധത്തോടെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ ചിന്തിക്കുന്നത് മാത്രമാണ് പതനത്തിന് കാരണമാകുന്നതെന്ന് പരമാത്മാവ് അരുളിച്ചെയ്തു; എന്നാൽ ഇവിടെ ബന്ധമില്ലാതെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നത് ഉന്നതിയിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് അരുളിച്ചെയ്യുന്നു. അവിടെ ബുദ്ധിയുടെ നാശം പറയപ്പെട്ടു; ഇവിടെ ബുദ്ധി പരമാത്മാവിൽ സ്ഥിരമാകുന്നത് പറയപ്പെടുന്നു.
'വിധേയാത്മാ' – സാധകന്റെ അന്തഃകരണം അവന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ തന്നെ ഇരിക്കണം. അന്തഃകരണത്തെ അടക്കാതെ കർമയോഗത്തിൽ പൂർണത ലഭിക്കുകയില്ല; മറിച്ച്, കർമങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ അനുരാഗം ജനിക്കാനും പതനം സംഭവിക്കാനുമുള്ള സാധ്യത നിലനിൽക്കും. സത്യത്തിൽ, എല്ലാ സാധകന്മാർക്കും അന്തഃകരണത്തെ നിയന്ത്രണത്തിൽ വയ്ക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. ഒരു കർമയോഗിക്ക് ഇത് വിശേഷിച്ചും ആവശ്യമാണ്.
'ആത്മവശ്യൈഃ രാഗദ്വേഷവിയുക്തൈഃ ഇന്ദ്രിയൈഃ' – 'വിധേയാത്മാ' എന്ന പദം അന്തഃകരണത്തെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, 'ആത്മവശ്യൈഃ' എന്ന പദം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അർഥം, ലൗകിക വ്യവഹാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ ഇരിക്കണം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അടക്കപ്പെടണമെങ്കിൽ അവ രാഗദ്വേഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായിരിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ രാഗത്തോടെ യാതൊരു വസ്തുവിനേയും പിടിക്കരുത്, ദ്വേഷത്തോടെ യാതൊന്നിനേയും ത്യജിക്കരുത്. കാരണം, വസ്തുക്കളെ പിടിക്കുകയോ ത്യജിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ജനിക്കാതിരിക്കുന്നതിനാണ് പ്രാധാന്യം. അതുകൊണ്ടാണ് മൂന്നാമദ്ധ്യായത്തിലെ മുപ്പത്തിനാലാം ശ്ലോകത്തിൽ പരമാത്മാവ് സാധകനെ ഉപദേശിച്ചത്: "രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ഓരോ ഇന്ദ്രിയത്തിലും അതിന്റെ വിഷയങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നു. സാധകൻ അവയുടെ അധീനതയിൽ പെടരുത്; ഇവ രണ്ടും സാധകന്റെ ശത്രുക്കളാണ്." അഞ്ചാമദ്ധ്യായത്തിലെ മൂന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ പരമാത്മാവ് അരുളിച്ചെയ്തിരിക്കുന്നു: "രാഗദ്വേഷാദി ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായ സാധകൻ സുഖേന മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു."
'വിഷയാൻ ചരൻ' – തന്റെ അന്തഃകരണം നിയന്ത്രണത്തിലുള്ളവനും, രാഗദ്വേഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തവും അടക്കപ്പെട്ടതുമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുള്ളവനുമായ സാധകൻ തന്നെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, അതായത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ എല്ലാത്തരം ലൗകിക വ്യവഹാരങ്ങളും നടത്തുന്നു, എന്നാൽ അവൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നില്ല. ഭോഗബുദ്ധിയോടെ ചെയ്യുന്ന ഇന്ദ്രിയവിഷയസംബന്ധമാണ് പതനത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. ഈ ഭോഗബുദ്ധിയെ നിരാകരിക്കാനാണ് ഇവിടെ 'വിധേയാത്മാ', 'ആത്മവശ്യൈഃ' മുതലായ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്.
'പ്രസാദം അധിഗച്ഛതി' – രാഗദ്വേഷരഹിതമായി ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിലൂടെ സാധകൻ അന്തഃകരണത്തിന്റെ പ്രസന്നത (ശുദ്ധി) പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ പ്രസന്നതയാണ് മാനസിക തപസ്സ് (ഗീത 17.16), ഇത് ശാരീരികവും വാചികവുമായ തപസ്സിനേക്കാൾ ഉത്തമമാണ്. അതിനാൽ, ഒരു സാധകൻ രാഗത്തോടെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയോ ദ്വേഷത്തോടെ അവയെ ത്യജിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്, കാരണം രാഗദ്വേഷങ്ങൾ രണ്ടും ജഡ്ജീവിയെ ലോകത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
രാഗദ്വേഷരഹിതമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന പ്രസന്നത, അതിൽ അനുരഞ്ജനം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, അനുഭവിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അപ്പോൾ ആ പ്രസന്നത പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തിക്ക് കാരണമാകുന്നു.
'പ്രസാദേ സർവദുഃഖാനാം ഹാനിഃ അസ്യോപജായതേ' – മനസ്സിന്റെ പ്രസന്നത (ശുദ്ധി) ലഭിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും നശിക്കുന്നു, അതായത് ദുഃഖം ശേഷിക്കുന്നില്ല. കാരണം, രാഗം മൂലമാണ് മനസ്സിൽ ദുഃഖം ജനിക്കുന്നത്. ദുഃഖം ജനിച്ചാലുടൻ തൃഷ്ണ ജനിക്കുന്നു, തൃഷ്ണയിൽ നിന്ന് എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ രാഗം നശിക്കുമ്പോൾ മനസ്സിൽ പ്രസന്നത ജനിക്കുന്നു. ആ പ്രസന്നതയാൽ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും നശിക്കുന്നു.
എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും പ്രകൃതിയുടെയും അതിന്റെ കാര്യങ്ങളായ ശരീരത്തിന്റെയും ലോകത്തിന്റെയും സംബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമേ ഉദ്ഭവിക്കാറുള്ളൂ; ശരീരത്തോടും ലോകത്തോടുമുള്ള സംബന്ധം സുഖാനുഭൂതിയിലുള്ള താല്പര്യത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. സുഖാനുഭൂതിയിലുള്ള താല്പര്യം ദുഃഖത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. എന്നാൽ പ്രസന്നത ജനിക്കുമ്പോൾ ദുഃഖം നശിക്കുന്നു. ദുഃഖം നശിക്കുമ്പോൾ സുഖാനുഭൂതിയിലുള്ള താല്പര്യം നശിക്കുന്നു. സുഖാനുഭൂതിയിലുള്ള താല്പര്യം നശിക്കുമ്പോൾ ശരീരത്തോടും ലോകത്തോടുമുള്ള സംബന്ധം നശിക്കുന്നു, സംബന്ധം നശിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളുടേയും അഭാവം സംഭവിക്കുന്നു – 'സർവദുഃഖാനാം ഹാനിഃ'. അർഥം, പ്രസന്നതയിൽ നിന്ന് രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു: ലോകത്തോടുള്ള സംബന്ധച്ഛേദവും ബുദ്ധിയുടെ പരമാത്മാവിൽ സ്ഥിരതയും. മുമ്പ് അമ്പത്തിമൂന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ 'നിശ്ചലാ', 'അചലാ' എന്നീ പദങ്ങളോടെ പരമാത്മാവ് അരുളിച്ചെയ്തത് ഇതാണ്, അതായത് അവന്റെ ബുദ്ധി ലോകത്തിൽ സ്ഥിരമാകുകയും പരമാത്മാവിൽ അചഞ്ചലമാകുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഇവിടെ, 'സർവദുഃഖാനാം ഹാനിഃ' എന്നതിനർഥം ദുഃഖകരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ അവന്റെ മുന്നിൽ ഒട്ടും വരികയില്ല എന്നല്ല; മറിച്ച് അർഥം, അവന്റെ കർമ്മാനുസരണം ദുഃഖകരമായ സംഭവങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും അവന്റെ മുന്നിൽ വന്നേക്കാം, എന്നാൽ അവന്റെ അന്തഃകരണത്തിൽ ദുഃഖം, വ്യാകുലത, ക്ഷോഭം മുതലായവ ജനിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്.
'പ്രസന്നചേതസോ ഹി ആശു ബുദ്ധിഃ പര്യവതിഷ്ഠതേ' – പ്രസന്നമായ (ശുദ്ധമായ) മനസ്സുള്ളവന്റെ ബുദ്ധി വളരെ വേഗത്തിൽ പരമാത്മാവിൽ ദൃഢമായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അതായത് സാധകൻ തന്നെ പരമാത്മാവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; അവന്റെ ബുദ്ധിയിൽ ഒട്ടും സംശയം ശേഷിക്കുന്നില്ല.
സാരാംശം – ഈശ്വരനിൽ ഉണ്ടാകുന്ന പ്രസന്നതയാണോ അതോ അവനിൽ ഉണ്ടാകുന്ന വ്യാകുലതയാണോ – ഈ രണ്ടിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് അധികമായി വർദ്ധിക്കുകയാണെങ്കിൽ അത് വേഗത്തിൽ പരമാത്മപ്രാപ്തിക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗോപികൾ ഭഗവാന്റെ അടുത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ അവരുടെ അമ്മമാർ, അച്ഛന്മാർ, സഹോദരന്മാർ, ഭർത്താക്കന്മാർ മുതലായവർ അവരെ തടഞ്ഞ് വീടുകളിൽ പൂട്ടിയപ്പോൾ, ഭഗവാനെ കാണാനാവാത്തതിൽ ഉണ്ടായ വ്യാകുലത അവരുടെ പാപങ്ങളെ നശിപ്പിച്ചു; ഭഗവാനെ ചിന്തിക്കുന്നതിൽ ഉണ്ടായ പ്രസന്നത അവരുടെ പുണ്യങ്ങളെ നശിപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ പാപപുണ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തരായി അവർ അവിടെത്തന്നെ ശരീരം ത്യജിച്ച് ഭഗവാനെ ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടി. എന്നാൽ ലൗകിക വസ്തുക്കളിൽ ഉണ്ടാകുന്ന പ്രസന്നതയും ദുഃഖവും രണ്ടും ഭോഗവാസനകളെ ബലപ്പെടുത്തുന്നു, അതായത് ലോകബന്ധം ദൃഢമാകുന്നു. ഇതിനുദാഹരണം ലോകത്തിലെ സാധാരണ ജീവികളാണ്, അവർ പ്രസന്നതയിലും ദുഃഖത്തിലും ലോകത്തിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
പ്രസന്നതയിലും വ്യാകുലതയിലും (ദുഃഖത്തിലും) അന്തഃകരണം മൃദുവാകുന്നു. മൃദുവായ മെഴുകിൽ നിറം ഒഴിക്കുമ്പോൾ ആ നിറം മെഴുകിൽ സ്ഥിരമാകുന്നത് പോലെ, അന്തഃകരണം മൃദുവാകുമ്പോൾ അതിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന ഭാവങ്ങൾ – ഈശ്വരസംബന്ധമായതാണോ ലൗകികമായതാണോ – സ്ഥിരമാകുന്നു. സ്ഥിരമാകുമ്പോൾ ആ ഭാവങ്ങൾ ഉന്നതിക്കോ പതനത്തിനോ കാരണമാകുന്നു. അതിനാൽ, സാധകന് ഏറ്റവും ഇഷ്ടമായ ലൗകിക വസ്തു ലഭിച്ചാലും ഉല്ലസിക്കരുത്, ഏറ്റവും അനിഷ്ടമായ ലൗകിക വസ്തു ലഭിച്ചാലും ക്ഷുഭിക്കരുത് എന്നതാണ് യോഗ്യം.
സന്ധി – മുമ്പത്തെ രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് വ്യത്യാസത്തിന്റെ രീതിയിലൂടെ തുടർന്നുള്ള രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിലും കൂടുതൽ ബലപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.
★🔗
