2.65. Penjelasan – Kata 'tu' (tetapi) digunakan di sini untuk menunjukkan perbedaan antara pokok bahasan yang disebutkan sebelumnya dan pokok bahasan di sini. Pada ayat sebelumnya, Tuhan berkata bahwa sekadar merenungkan objek-objek indria dengan keterikatan akan mengakibatkan kejatuhan, sedangkan di sini Dia berkata bahwa berhubungan dengan objek-objek indria tanpa keterikatan akan mengantarkan pada peningkatan. Di sana, dinyatakan tentang hancurnya kecerdasan; di sini, dinyatakan tentang kecerdasan yang menjadi kokoh dalam Diri Tertinggi.
'Vidheyātmā' – Hakikat batin (antahkarana) sang pencari harus tetap berada di bawah kendalinya. Tanpa menundukkan hakikat batin, kesempurnaan dalam Karmayoga tidak tercapai; justru, saat melakukan tindakan, tetap ada kemungkinan mengembangkan keterikatan pada objek-objek indria dan menghadapi kejatuhan. Sejatinya, adalah hal yang penting bagi setiap pencari untuk menjaga hakikat batin tetap terkendali. Bagi seorang Karmayogi, hal ini terutama diperlukan.
'Ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ' – Sama seperti istilah 'vidheyātmā' menyiratkan membawa hakikat batin ke dalam kendali, demikian pula istilah 'ātmavaśyaiḥ' menyiratkan membawa indria-indria ke dalam kendali. Maknanya adalah bahwa saat terlibat dalam urusan-urusan duniawi, indria-indria harus berada di bawah kendali seseorang, dan agar indria-indria dapat ditundukkan, adalah penting bahwa mereka terbebas dari keterikatan dan kebencian. Oleh karena itu, indria-indria tidak boleh menggenggam objek apa pun dengan keterikatan, juga tidak boleh melepaskan objek apa pun dengan kebencian. Alasannya adalah bahwa menggenggam dan melepaskan objek tidaklah sepenting pentingnya tidak membiarkan keterikatan dan kebencian muncul dalam indria-indria. Itulah mengapa, dalam ayat ketiga puluh empat bab ketiga, Tuhan telah mengingatkan sang pencari: "Keterikatan dan kebencian berdiam dalam setiap indria terhadap objek-objeknya. Sang pencari tidak boleh berada di bawah pengaruh mereka; karena keduanya adalah musuh sang pencari." Dalam ayat ketiga bab kelima, Tuhan telah berkata: "Pencari yang terbebas dari dualitas keterikatan dan kebencian, dsb., dengan bahagia mencapai pembebasan."
'Viṣayān charan' – Pencari yang hakikat batinnya berada di bawah kendalinya dan yang indria-indrianya bebas dari keterikatan dan kebencian serta telah ditundukkan, pencari seperti itulah yang sesungguhnya berhubungan dengan objek-objek indria, yaitu melakukan segala jenis urusan duniawi melalui indria-indria, tetapi ia tidak menikmati objek-objek indria. Keterlibatan dengan objek-objek indria yang dilakukan dengan mentalitas menikmati sajalah yang menjadi penyebab kejatuhan. Untuk meniadakan mentalitas menikmati inilah istilah-istilah 'vidheyātmā', 'ātmavaśyaiḥ', dsb., digunakan di sini.
'Prasādam adhigachchhati' – Dengan berhubungan dengan objek-objek indria yang bebas dari keterikatan dan kebencian, sang pencari mencapai ketenangan (kemurnian) hakikat batin. Ketenangan ini adalah tapa mental (Gita 17.16), yang lebih unggul daripada tapa fisik dan verbal. Oleh karena itu, seorang pencari seharusnya tidak terlibat dengan objek-objek indria dengan keterikatan, juga tidak melepaskan objek-objek indria dengan kebencian, karena baik keterikatan maupun kebencian mengikat seseorang pada dunia.
Ketenangan yang muncul dari berhubungan dengan objek-objek indria melalui indria-indria yang bebas dari keterikatan dan kebencian, jika tidak dinikmati, jika tidak diindulsi, maka ketenangan itu mengantarkan pada pencapaian Diri Tertinggi.
'Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate' – Setelah mencapai ketenangan (kemurnian) pikiran, segala duka hancur, artinya tidak ada lagi duka yang tersisa. Alasannya adalah bahwa duka muncul dalam pikiran hanya karena keterikatan. Begitu duka muncul, keinginan lahir, dan dari keinginanlah segala duka muncul. Tetapi ketika keterikatan hancur, ketenangan muncul dalam pikiran. Dengan ketenangan itu, segala duka dihancurkan.
Segala duka apa pun muncul hanya dari hubungan dengan alam dan efek-efeknya—tubuh dan dunia—dan hubungan dengan tubuh dan dunia muncul dari nafsu akan kesenangan. Nafsu akan kesenangan muncul dari duka. Tetapi ketika ketenangan muncul, duka dihancurkan. Dengan hancurnya duka, nafsu akan kesenangan berhenti. Dengan berhentinya nafsu akan kesenangan, hubungan dengan tubuh dan dunia berhenti, dan dengan berhentinya hubungan, ketiadaan segala duka terjadi—'sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ'. Maknanya adalah bahwa dari ketenangan terjadi dua hal: terputusnya hubungan dengan dunia dan kokohnya kecerdasan dalam Diri Tertinggi. Inilah yang dinyatakan Tuhan sebelumnya dalam ayat kelima puluh tiga dengan kata-kata 'niśchalā' dan 'achalā', bahwa kecerdasannya menjadi mantap mengenai dunia dan tak tergoyahkan mengenai Diri Tertinggi.
Di sini, 'sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ' tidak berarti bahwa keadaan-keadaan penyebab duka sama sekali tidak akan datang di hadapannya; melainkan, artinya adalah bahwa sesuai karmanya, peristiwa dan keadaan dukacita mungkin datang di hadapannya, tetapi dalam hakikat batinnya, duka, kesedihan, kegelisahan, dsb., tidak dapat muncul.
'Prasannachetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate' – Kecerdasan orang yang pikirannya tenang (murni) dengan sangat cepat menjadi kokoh berdiri dalam Diri Tertinggi, artinya sang pencari sendiri menjadi teguh dalam Diri Tertinggi; tidak ada sedikit pun keraguan yang tersisa dalam kecerdasannya.
Inti sari – Baik itu ketenangan terhadap Tuhan maupun kesedihan terhadap-Nya—jika salah satu dari kedua hal ini meningkat sangat besar, hal itu dengan cepat mengantarkan pada pencapaian Diri Tertinggi. Misalnya, ketika para Gopi, saat pergi kepada Tuhan, dihalangi dan dikunci di rumah mereka oleh ibu, ayah, saudara, suami, dsb., kesedihan yang mereka rasakan karena tidak dapat bertemu Tuhan menghancurkan dosa-dosa mereka, dan ketenangan yang mereka rasakan dari merenungkan Tuhan menghancurkan jasa-jasa mereka. Dengan demikian, terbebas dari dosa dan jasa, mereka meninggalkan tubuh mereka di sana juga dan adalah yang pertama bertemu Tuhan. Namun, ketenangan dan duka yang muncul berkaitan dengan objek-objek duniawi sama-sama menguatkan kesan-kesan kenikmatan, artinya ikatan dunia menjadi kuat. Contoh dari hal ini adalah semua makhluk biasa di dunia, yang terjerat dalam dunia karena ketenangan dan duka.
Dalam ketenangan dan kesedihan (duka), hakikat batin menjadi lunak. Seperti ketika warna dituangkan ke dalam lilin yang lunak, warna itu menjadi permanen dalam lilin, demikian pula, ketika hakikat batin melunak, perasaan apa pun—baik yang terkait dengan Tuhan maupun duniawi—yang memasukinya, menjadi permanen. Setelah menjadi permanen, perasaan-perasaan itu menjadi penyebab peningkatan atau kejatuhan. Oleh karena itu, adalah tepat bagi sang pencari bahwa bahkan saat menerima objek duniawi yang paling menyenangkan sekalipun, ia tidak boleh menjadi gegap gempita, dan bahkan saat menerima objek duniawi yang paling tidak menyenangkan sekalipun, ia tidak boleh menjadi gelisah.
Keterkaitan – Apa yang telah dikatakan dalam dua ayat sebelumnya diperkuat lebih lanjut dalam dua ayat berikutnya melalui metode kontras.
★🔗
