เมื่อความสงบใจบังเกิดขึ้น ความทุกข์ทั้งปวงย่อมดับสิ้น เพราะปัญญาของผู้มีใจสงบ ย่อมตั้งมั่นได้โดยรวดเร็ว

ความหมายของคำ: ปราสาเท - ในความสงบ, สรวทุกขานาม - แห่งความทุกข์ทั้งปวง, ฮานิ - การทำลาย, อัสย - ของเขา, อุปชายเต - เกิดขึ้น, ประสันนเจตส - ของผู้มีจิตใจสงบ, หิ - เพราะ, อาศุ - โดยเร็ว, พุทธิ - ปัญญา, ปรยาวติษฐเต - กลายเป็นความมั่นคง คำอธิบาย: เมื่อบรรลุความสงบทางจิตใจแล้ว ย่อมไม่มีความปรารถนาในวัตถุทางประสาทสัมผัส โยคีมีการควบคุมเหตุผลของตนอย่างสมบูรณ์ ปัญญาดำรงอยู่ในตนเอง มันมีความมั่นคงอย่างยิ่ง ความทุกข์ทั้งทางร่างกายและจิตใจย่อมสิ้นสุดลง

๒.๖๕. คำอธิบาย – คำว่า 'ตู' (แต่) ถูกใช้ในที่นี้เพื่อบ่งบอกความแตกต่างระหว่างเนื้อหาที่กล่าวมาก่อนหน้านี้กับเนื้อหาที่กล่าวในที่นี้ ในโศลกก่อนหน้านี้ พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่าเพียงแต่ครุ่นคิดถึงอารมณ์ทางโลกด้วยความยึดติดย่อมนำไปสู่การตกต่ำ ในขณะที่ในที่นี้พระองค์ตรัสว่าการเกี่ยวข้องกับอารมณ์ทางโลกโดยปราศจากความยึดติดนำไปสู่ความเจริญรุ่งเรือง ที่นั่นกล่าวถึงการทำลายปัญญา ที่นี่กล่าวถึงปัญญาที่ตั้งมั่นในอาตมันอันสูงสุด 'วิเธยาตมา' – ธรรมชาติภายใน (อันตกรณะ) ของผู้แสวงหาควรอยู่ภายใต้การควบคุมของเขา หากไม่ปราบธรรมชาติภายในให้อยู่ใต้บังคับบัญชาแล้ว ความสมบูรณ์ในกรรมโยคะย่อมไม่บรรลุได้ ทว่า ขณะปฏิบัติกรรม ย่อมยังมีความเป็นไปได้ที่จะเกิดความยึดติดในอารมณ์ทางโลกและเผชิญกับการตกต่ำ ในความเป็นจริงแล้ว เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับผู้แสวงหาทุกคนที่จะควบคุมธรรมชาติภายในของตนไว้ สำหรับกรรมโยคีแล้ว ยิ่งเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่ง 'อาตมาวศฺยไ ราคทฺเวษวิยุกไ อินฺทฺริไย' – เช่นเดียวกับที่คำว่า 'วิเธยาตมา' หมายถึงการนำธรรมชาติภายในมาอยู่ใต้การควบคุม ในทำนองเดียวกัน คำว่า 'อาตมาวศฺยไ' หมายถึงการนำอินทรีย์มาอยู่ใต้การควบคุม ความหมายคือ ขณะเกี่ยวข้องกับโลกธุรกิจ อินทรีย์ควรอยู่ภายใต้การควบคุมของตน และเพื่อให้อินทรีย์ถูกปราบได้ สิ่งจำเป็นคืออินทรีย์ต้องปราศจากราคะ (ความยึดติด) และโทสะ (ความเกลียดชัง) ดังนั้น อินทรีย์ไม่ควรยึดถือวัตถุใดๆ ด้วยความยึดติด และไม่ควรละทิ้งวัตถุใดๆ ด้วยความเกลียดชัง เหตุผลคือ การยึดถือและการละทิ้งวัตถุไม่สำคัญเท่ากับความสำคัญของการไม่ปล่อยให้ราคะและโทสะเกิดขึ้นในอินทรีย์ นั่นเป็นเหตุผลที่ในโศลกที่สามสิบสี่ของบทที่สาม พระผู้เป็นเจ้าจึงได้ตักเตือนผู้แสวงหาไว้ว่า: "ราคะและโทสะอาศัยอยู่ในอินทรีย์แต่ละส่วนสำหรับอารมณ์ของมัน ผู้แสวงหาไม่ควรตกอยู่ภายใต้อำนาจของสิ่งเหล่านั้น เพราะว่าทั้งสองสิ่งนี้เป็นศัตรูของผู้แสวงหา" ในโศลกที่สามของบทที่ห้า พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: "ผู้แสวงหาผู้หลุดพ้นจากความเป็นคู่ของราคะและโทสะ เป็นต้น ย่อมหลุดพ้นอย่างเป็นสุข" 'วิษยานฺ จรนฺ' – ผู้แสวงหาผู้ซึ่งธรรมชาติภายในอยู่ภายใต้การควบคุมของตน และผู้ซึ่งอินทรีย์ปราศจากราคะและโทสะและถูกปราบได้แล้ว ผู้นั้นย่อมเกี่ยวข้องกับอารมณ์ทางโลกอย่างแท้จริง กล่าวคือ ปฏิบัติธุรกิจทางโลกทุกชนิดผ่านอินทรีย์ แต่เขาไม่เสพอารมณ์ทางโลก การเกี่ยวข้องกับอารมณ์ทางโลกด้วยจิตใจที่มุ่งเสพเพียงอย่างเดียว ย่อมกลายเป็นสาเหตุแห่งการตกต่ำ การใช้คำว่า 'วิเธยาตมา', 'อาตมาวศฺยไ' เป็นต้น ในที่นี้ ก็เพื่อปฏิเสธจิตใจที่มุ่งเสพนี้เอง 'ปฺรสาทํ อธิคจฺฉติ' – โดยการเกี่ยวข้องกับอารมณ์ทางโลกที่ปราศจากราคะและโทสะ ผู้แสวงหาย่อมบรรลุถึงความสงบใจ (ความบริสุทธิ์) ของธรรมชาติภายใน ความสงบใจนี้คือตบะทางจิตใจ (คีตา ๑๗.๑๖) ซึ่งประเสริฐกว่าตบะทางกายและวาจา ดังนั้น ผู้แสวงหาจึงไม่ควรเกี่ยวข้องกับอารมณ์ทางโลกด้วยความยึดติด และไม่ควรละทิ้งอารมณ์ทางโลกด้วยความเกลียดชัง เพราะทั้งราคะและโทสะต่างผูกมัดบุคคลไว้กับโลก ความสงบใจที่เกิดขึ้นจากการเกี่ยวข้องกับอารมณ์ทางโลกผ่านอินทรีย์ที่ปราศจากราคะและโทสะ หากไม่ถูกตัณหาเอร็ดอร่อย หากไม่ถูกเสพแล้ว ความสงบใจนั้นย่อมนำไปสู่การบรรลุอาตมันอันสูงสุด 'ปฺรสาเท สรวทุกฺขานํ หานิร อสฺโยปชายเต' – เมื่อบรรลุถึงความสงบใจ (ความบริสุทธิ์) ของจิตแล้ว ความทุกข์ทั้งปวงย่อมถูกทำลาย หมายความว่าไม่มีความทุกข์หลงเหลืออยู่ เหตุผลคือ ความทุกข์เกิดขึ้นในจิตก็เพราะความยึดติดเท่านั้น ทันทีที่ความทุกข์เกิดขึ้น ความต้องการก็บังเกิด และจากความต้องการนั่นเอง ความทุกข์ทั้งปวงจึงเกิดขึ้น แต่เมื่อความยึดติดถูกทำลาย ความสงบใจก็เกิดขึ้นในจิต ด้วยความสงบใจนั้น ความทุกข์ทั้งปวงย่อมถูกทำลาย ความทุกข์ทั้งปวงใดๆ ก็ตาม เกิดขึ้นเพียงเพราะการเชื่อมโยงกับธรรมชาติและผลของมัน—ซึ่งได้แก่ร่างกายและโลก—และการเชื่อมโยงกับร่างกายและโลกเกิดขึ้นจากความอยากในความสุข ความอยากในความสุขเกิดขึ้นจากความทุกข์ แต่เมื่อความสงบใจเกิดขึ้น ความทุกข์ก็ถูกทำลาย เมื่อความทุกข์ถูกทำลาย ความอยากในความสุขก็ดับสิ้น เมื่อความอยากในความสุขดับสิ้น การเชื่อมโยงกับร่างกายและโลกก็ดับสิ้น และเมื่อการเชื่อมโยงดับสิ้น ความปราศจากความทุกข์ทั้งปวงก็เกิดขึ้น—'สรวทุกฺขานํ หานิ' ความหมายคือ จากความสงบใจ สิ่งสองสิ่งเกิดขึ้น: การตัดขาดจากโลก และความมั่นคงของปัญญาในอาตมันอันสูงสุด นี่คือสิ่งที่พระผู้เป็นเจ้าตรัสไว้ก่อนหน้านี้ในโศลกที่ห้าสิบสาม ด้วยคำว่า 'นิศฺจลา' และ 'อจลา' ว่าปัญญาของเขาย่อมตั้งมั่นในเรื่องของโลก และไม่หวั่นไหวในเรื่องของอาตมันอันสูงสุด ในที่นี้ 'สรวทุกฺขานํ หานิ' ไม่ได้หมายความว่า สถานการณ์ที่ก่อให้เกิดความทุกข์จะไม่มาปรากฏต่อหน้าเขาเลย ทว่า หมายความว่าตามกรรมของเขา เหตุการณ์และสถานการณ์อันเป็นทุกข์อาจมาปรากฏต่อหน้าเขาได้ แต่ในธรรมชาติภายในของเขา ความทุกข์ ความเศร้าโศก ความกระวนกระวาย ฯลฯ ไม่สามารถเกิดขึ้นได้ 'ปฺรสันฺนเจตโส หฺย อาศุ พุทฺธิ ปฺรฺยาวติษฺฐเต' – ปัญญาของผู้มีจิตสงบ (บริสุทธิ์) ย่อมตั้งมั่นอย่างมั่นคงในอาตมันอันสูงสุดอย่างรวดเร็ว หมายความว่าผู้แสวงหาเองย่อมตั้งมั่นในอาตมันอันสูงสุด ไม่มีความสงสัยแม้เพียงเล็กน้อยหลงเหลืออยู่ในปัญญาของเขา ประเด็นสำคัญ – ไม่ว่าจะเป็นความสงบใจที่มีต่อพระผู้เป็นเจ้า หรือความเศร้าโศกที่มีต่อพระองค์ หากสิ่งใดสิ่งหนึ่งในสองสิ่งนี้ทวีขึ้นมาก ก็ย่อมนำไปสู่การบรรลุอาตมันอันสูงสุดอย่างรวดเร็ว ตัวอย่างเช่น เมื่อพวกโคปี ขณะกำลังเดินทางไปหาพระผู้เป็นเจ้า ถูกขัดขวางและขังไว้ในบ้านของตนโดยมารดา บิดา พี่น้อง สามี ฯลฯ ความเศร้าโศกที่พวกเธอรู้สึกจากการไม่สามารถพบพระผู้เป็นเจ้าได้ ได้ทำลายบาปของพวกเธอ และความสงบใจที่พวกเธอรู้สึกจากการครุ่นคิดถึงพระผู้เป็นเจ้าได้ทำลายบุญของพวกเธอ ดังนั้น เมื่อปราศจากบาปและบุญ พวกเธอจึงละทิ้งร่างกายของตน ณ ที่นั้น และได้พบพระผู้เป็นเจ้าเป็นกลุ่มแรก อย่างไรก็ตาม ความสงบใจและความเศร้าโศกที่เกิดขึ้นเกี่ยวกับอารมณ์ทางโลกนั้น ต่างก็เสริมสร้างสังสการ (รอยประทับ) แห่งการเสพ หมายความว่าการผูกมัดกับโลกย่อมมั่นคงยิ่งขึ้น ตัวอย่างของเรื่องนี้คือ สรรพสัตว์ทั้งหลายในโลก ผู้ซึ่งพัวพันกับโลกเพราะความสงบใจและความเศร้าโศก ในความสงบใจและความเศร้าโศก ธรรมชาติภายในย่อมอ่อนนุ่มลง เช่นเดียวกับเมื่อเทสีลงในขี้ผึ้งที่อ่อนนุ่ม สีนั้นย่อมติดถาวรในขี้ผึ้ง ในทำนองเดียวกัน เมื่อธรรมชาติภายในอ่อนนุ่มลงแล้ว อารมณ์ความรู้สึกใดๆ ก็ตาม—ไม่ว่าจะเกี่ยวข้องกับพระผู้เป็นเจ้าหรือทางโลก—ที่เข้าไปในมัน ย่อมกลายเป็นสิ่งถาวร เมื่อกลายเป็นสิ่งถาวรแล้ว อารมณ์ความรู้สึกเหล่านั้นย่อมกลายเป็นสาเหตุแห่งความเจริญรุ่งเรืองหรือการตกต่ำ ดังนั้น จึงเป็นการเหมาะสมสำหรับผู้แสวงหาที่ว่า แม้จะได้รับอารมณ์ทางโลกที่น่าพอใจที่สุด เขาก็ไม่ควรดีใจจนลืมตัว และแม้จะได้รับอารมณ์ทางโลกที่น่าเกลียดชังที่สุด เขาก็ไม่ควรกระวนกระวายใจ ความเชื่อมโยง – สิ่งที่ได้กล่าวไว้ในสองโศลกก่อนหน้านี้ ได้รับการเสริมความหนักแน่นในสองโศลกถัดไปผ่านวิธีการเปรียบเทียบ