2.65. Explicación – La palabra 'tu' (pero) se emplea aquí para señalar la distinción entre el tema mencionado anteriormente y el asunto tratado aquí. En el verso precedente, el Señor dijo que el mero contemplar los objetos sensoriales con apego conduce a la caída, mientras que aquí declara que relacionarse con los objetos sensoriales sin apego conduce a la elevación. Allí se afirmó la destrucción del intelecto; aquí se enuncia el intelecto estableciéndose en el Ser Supremo.
'Vidheyātmā' – El ser interior (antahkarana) del aspirante debe permanecer bajo su control. Sin someter el ser interior, no se alcanza la perfección en el Karmayoga; más bien, al realizar acciones, persiste la posibilidad de desarrollar apego a los objetos sensoriales y enfrentar la caída. En verdad, es esencial para todo aspirante mantener el ser interior bajo control. Para un Karmayogi, es especialmente necesario.
'Ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ' – Así como el término 'vidheyātmā' implica someter el ser interior, de manera similar el término 'ātmavaśyaiḥ' implica someter los sentidos. El significado es que al participar en los asuntos mundanos, los sentidos deben estar bajo el control de uno, y para que los sentidos sean dominados, es esencial que estén libres de apego y aversión. Por lo tanto, los sentidos no deben aferrarse a ningún objeto con apego, ni deben renunciar a ningún objeto con aversión. La razón es que el aferrarse y el renunciar a los objetos no son tan importantes como la importancia de no permitir que surjan el apego y la aversión en los sentidos. Es por eso que, en el verso treinta y cuatro del tercer capítulo, el Señor ha advertido al aspirante: "El apego y la aversión residen en cada sentido por sus objetos. El aspirante no debe caer bajo su dominio; pues ambos son enemigos del aspirante." En el tercer verso del quinto capítulo, el Señor ha dicho: "Aquel aspirante que se libera de las dualidades del apego y la aversión, etc., es felizmente liberado."
'Viṣayān charan' – El aspirante cuyo ser interior está bajo su control y cuyos sentidos están libres de apego y aversión y están dominados, tal aspirante ciertamente se relaciona con los objetos sensoriales, es decir, realiza todo tipo de actividades mundanas a través de los sentidos, pero no disfruta de los objetos sensoriales. La relación con los objetos sensoriales realizada con la mentalidad de disfrute se convierte en causa de caída. Es para negar esta mentalidad de disfrute que se emplean aquí los términos 'vidheyātmā', 'ātmavaśyaiḥ', etc.
'Prasādam adhigachchhati' – Al relacionarse con los objetos sensoriales libres de apego y aversión, el aspirante alcanza la serenidad (pureza) del ser interior. Esta serenidad es austeridad mental (Gita 17.16), la cual es superior a la austeridad física y verbal. Por lo tanto, un aspirante no debe relacionarse con los objetos sensoriales con apego, ni renunciar a los objetos sensoriales con aversión, porque tanto el apego como la aversión atan al mundo.
La serenidad que surge de relacionarse con los objetos sensoriales a través de sentidos libres de apego y aversión, si no se indulge, si no se disfruta, entonces esa serenidad conduce al logro del Ser Supremo.
'Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate' – Al alcanzar la serenidad (pureza) de la mente, todas las penas son destruidas, es decir, no queda pena alguna. La razón es que la pena surge en la mente solo debido al apego. Tan pronto como surge la pena, nace el deseo, y del deseo surgen todas las penas. Pero cuando el apego es destruido, surge la serenidad en la mente. Por esa serenidad, todas las penas son destruidas.
Todas las penas, cualesquiera que sean, surgen únicamente de la conexión con la naturaleza y sus efectos —el cuerpo y el mundo— y la conexión con el cuerpo y el mundo surge del anhelo de placer. El anhelo de placer surge de la pena. Pero cuando surge la serenidad, la pena es destruida. Con la destrucción de la pena, cesa el anhelo de placer. Con el cese del anhelo de placer, cesa la conexión con el cuerpo y el mundo, y con el cese de la conexión, ocurre la ausencia de todas las penas —'sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ'. El significado es que de la serenidad ocurren dos cosas: la ruptura de la conexión con el mundo y la firmeza del intelecto en el Ser Supremo. Esto es lo que el Señor declaró anteriormente en el verso cincuenta y tres con las palabras 'niśchalā' y 'achalā', que su intelecto se vuelve firme respecto al mundo e inmóvil respecto al Ser Supremo.
Aquí, 'sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ' no significa que las circunstancias que causan pena no se presentarán ante él en absoluto; más bien, significa que de acuerdo con su karma, eventos y circunstancias penosas pueden presentarse ante él, pero en su ser interior, la pena, la angustia, la agitación, etc., no pueden surgir.
'Prasannachetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate' – El intelecto de aquel con una mente serena (pura) muy rápidamente se establece firmemente en el Ser Supremo, es decir, el aspirante mismo se establece en el Ser Supremo; no queda la más mínima duda en su intelecto.
El punto esencial – Ya sea la serenidad respecto al Señor o la angustia respecto a Él —si cualquiera de estas dos aumenta en gran medida, conduce rápidamente al logro del Ser Supremo. Por ejemplo, cuando las Gopīs, mientras iban al Señor, fueron detenidas y encerradas en sus casas por sus madres, padres, hermanos, esposos, etc., la angustia que sintieron al no poder encontrarse con el Señor destruyó sus pecados, y la serenidad que sintieron al contemplar al Señor destruyó sus méritos. Así, liberándose del pecado y del mérito, abandonaron sus cuerpos allí mismo y fueron las primeras en encontrarse con el Señor. Sin embargo, la serenidad y la pena que surgen concernientes a los objetos mundanos fortalecen ambas las impresiones de los disfrutes, es decir, el apego al mundo se vuelve firme. Ejemplos de esto son todos los seres ordinarios en el mundo, quienes están enredados en el mundo debido a la serenidad y la pena.
En la serenidad y la angustia (pena), el ser interior se ablanda. Así como cuando se vierte color en cera ablandada, ese color se vuelve permanente en la cera, de manera similar, cuando el ser interior se ablanda, cualquier sentimiento —ya sea relacionado con el Señor o mundano— que entre en él, se vuelve permanente. Al volverse permanentes, esos sentimientos se convierten en causa de elevación o caída. Por lo tanto, es apropiado para el aspirante que incluso al recibir el objeto mundano más placentero, no debe exaltarse, e incluso al recibir el objeto mundano más desagradable, no debe agitarse.
Conexión – Lo que se ha dicho en los dos versos anteriores se refuerza aún más en los dos versos siguientes mediante el método de contraste.
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