2.65. 释——“tu”（然而）字在此用于区分前文与后文所述主题。前颂中，主曾言执著而念虑感官对象将导致堕落；此处则说无执著地对待感官对象可使人升华。前文论及智性的毁坏；此处则言智性安住于至上我。
“Vidheyātmā”——修习者的内在心识（antahkarana）应受其自主调控。若未调伏内在心识，则无法圆满实践业瑜伽；反之，在行动时仍可能生起对感官对象的执著，招致堕落。实则，每位修习者皆须调御自心。对业瑜伽行者而言，此尤为必要。
“Ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ”——正如“vidheyātmā”意指调伏内在心识，“ātmavaśyaiḥ”亦指令诸根受控。其义是：于世间事务中，诸根应受自主支配；而欲调伏诸根，必须使它们脱离贪憎。故诸根不应以贪执攫取任何对象，亦不应以憎厌舍弃任何对象。因对象之取舍，远不及防止贪憎在诸根中生起来得重要。正因如此，主在第三章第三十四颂中告诫修习者：“贪憎二者寓于诸根对其境中。修习者切莫受其制御；因二者皆为修习者之敌。”在第五章第三颂中，主亦言：“彼修习者若离贪憎等二边，则得喜乐解脱。”
“Viṣayān charan”——内在心识受控、诸根离贪憎且调伏的修习者，虽确与感官对象相接（即通过诸根处理一切世间事务），却不耽味感官对象。唯以享乐心态对待感官对象，方成堕落之因。为遮遣此种享乐心态，此处特用“vidheyātmā”、“ātmavaśyaiḥ”等词。
“Prasādam adhigachchhati”——以离贪憎之心对待感官对象，修习者即得内心澄明（清净）。此澄明即心意苦行（《薄伽梵歌》17.16），胜于身、语苦行。是故修习者既不应以贪执攀缘感官对象，亦不应以憎厌弃绝感官对象，因贪憎二者皆系人于世间。
由离贪憎之诸根对待感官对象所生之澄明，若不沉溺、不享味，则此澄明将引至至上我之证得。
“Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate”——心得澄明（清净）时，一切苦恼皆息，意为无有苦恼留存。其因在于：苦恼唯因执著而生于心。苦恼生时，欲望即起；由欲望生一切苦。然执著息灭时，心中便生澄明。由此澄明，一切苦恼皆除。
一切苦恼，皆源于与自然及其产物——身与世间的联结；而与身、世间的联结，源于对乐受的渴爱。对乐受的渴爱，又生于苦恼。然澄明生时，苦恼即灭。苦恼灭则乐爱息。乐爱息则与身、世间的联结断。联结断则一切苦恼皆无——“sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ”。其义是：由澄明生二事——与世间联结的断绝，及智性于至上我中的稳固。此即主于前第五十三颂以“niśchalā”（稳固）与“achalā”（不动）所言：其智性于世间事稳固，于至上我不动摇。
此处“sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ”非谓致苦之境遇全然不现于其前；而是说，依其业行，苦事苦缘或仍现前，然其内心却不起苦恼、忧悲、动荡等。
“Prasannachetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate”——心意澄明（清净）者，其智性速疾稳固安住于至上我，意为修习者自身安住于至上我；其智性中无有丝毫疑惑存留。
要旨——无论是对主的澄明之心，或是对主的忧悲之心，若二者中任一极度增盛，皆能速疾引至至上我之证得。例如牧女们前往见主时，被母、父、兄、夫等阻留锁于家中，因不得见主而生的忧悲焚尽其罪业，因忆念主而生的澄明焚尽其善业。如是离罪离福，她们当即舍身，最先得见主。然而，对世间物所生之澄明与忧悲，二者皆会强化乐受习气，意为世间系缚愈固。世间一切凡夫皆为例证，彼等因澄明与忧悲而缠缚于世。
于澄明与忧悲（苦恼）中，内心会变得柔软。犹如色彩注于软蜡，其色即永驻蜡中；同理，内心柔软时，无论何种感受——关乎主或关乎世间——渗入其中，便成永驻。永驻后，那些感受即成升华或堕落之因。是故修习者当如是行：纵遇最悦意世间物，心不欣跃；纵遇最不悦意世间物，心不扰动。
关联——前两颂所述之义，于后续两颂中通过对比法得以强化。
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