عندما يتحقق السلام، تُدمر جميع الآلام؛ لأن عقل الشخص المطمئن يصبح ثابتًا بسرعة.

معاني الكلمات: प्रसादे (Prasade) - في السلام; सर्वदुःखानाम् (Sarvadukhanam) - لكل الآلام; हानिः (Hanih) - دمار; अस्य (Asya) - له; उपजायते (Upajayate) - ينشأ; प्रसन्नचेतसः (Prasannacetasah) - لمن لديه عقل هادئ; हि (Hi) - لأن; आशु (Ashu) - قريباً; बुद्धिः (Buddhih) - العقل; पर्यवतिष्ठते (Paryavatisthate) - يصبح مستقراً. التعليق: عندما يتحقق السلام العقلي، لا يعود هناك شوق لأشياء الحواس. اليوغي لديه سيطرة كاملة على عقله. العقل يسكن في الأتمان. إنه مستقر تماماً. تنتهي بؤس الجسد والعقل.

**٢.٦٥. الشرح** – كلمة "لكن" (tu) تُستخدم هنا للإشارة إلى التمييز بين الموضوع المذكور سابقًا والموضوع هنا. في الآية السابقة، قال الرب أن مجرد التأمل في موضوعات الحواس مع التعلق يؤدي إلى السقوط، بينما يقول هنا أن التعامل مع موضوعات الحواس دون تعلق يؤدي إلى الارتقاء. هناك، ذُكر تدمير الفكر؛ هنا، يُذكر ثبات الفكر في الذات العليا. **"فيديهي أتم" (Vidheyātmā)** – يجب أن يظل كيان السالك الداخلي (أنتاهكارانا) تحت سيطرته. دون إخضاع الكيان الداخلي، لا يُتحقق الكمال في كرمي يوغا؛ بل يظل هناك احتمال تنمية التعلق بموضوعات الحواس ومواجهة السقوط أثناء أداء الأفعال. في الحقيقة، من الضروري لكل سالك أن يبقي كيانه الداخلي تحت السيطرة. ولهذا، فإنه من الضروري بشكل خاص لليوغي العامل (كارما يوغي). **"أتمفاشييه راجادفيشافييوكتيه إندرييه" (Ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ)** – كما يشير مصطلح "فيديهي أتم" إلى إخضاع الكيان الداخلي، كذلك يشير مصطلح "أتمفاشييه" إلى إخضاع الحواس. المعنى هو أنه أثناء الانخراط في المعاملات الدنيوية، يجب أن تكون الحواس تحت سيطرة المرء، ولكي تُخضع الحواس، من الضروري أن تكون خالية من التعلق والنفور. لذلك، لا ينبغي للحواس أن تمسك بأي شيء بتعلق، ولا أن تترك أي شيء بنفور. السبب هو أن الإمساك بالأشياء وتركها ليس بنفس أهمية منع نشوء التعلق والنفور في الحواس. ولهذا، حذر الرب السالك في الآية الرابعة والثلاثين من الفصل الثالث: "التعلق والنفور يقيمان في كل حاسة تجاه موضوعاتها. لا ينبغي للسالك أن يقع تحت سيطرتهما؛ لأنهما عدوّاه." وفي الآية الثالثة من الفصل الخامس، قال الرب: "ذلك السالك الذي يتحرر من ثنائيات التعلق والنفور وغيرها، يُتحرر بسعادة." **"فيشايان تشاران" (Viṣayān charan)** – السالك الذي كيانه الداخلي تحت سيطرته وحواسه خالية من التعلق والنفور ومُخضعة، مثل هذا السالك ينخرط بالفعل مع موضوعات الحواس، أي يؤدي جميع أنواع المعاملات الدنيوية عبر الحواس، لكنه لا يتمتع بموضوعات الحواس. الانخراط مع موضوعات الحواس بعقلية التمتع وحده يصبح سببًا للسقوط. ولنفي هذه العقلية التمتعية، تُستخدم مصطلحات مثل "فيديهي أتم"، "أتمفاشييه"، إلخ هنا. **"براسادام أدهيغاتشاتي" (Prasādam adhigachchhati)** – من خلال الانخراط مع موضوعات الحواس خالية من التعلق والنفور، يبلغ السالك صفاء (نقاء) الكيان الداخلي. هذا الصفاء هو زهد عقلي (الغيتا ١٧.١٦)، وهو أسمى من الزهد الجسدي واللفظي. لذلك، لا ينبغي للسالك أن ينخرط مع موضوعات الحواس بتعلق، ولا أن يتخلى عنها بنفور، لأن كلاً من التعلق والنفور يربطه بالعالم. الصفاء الذي ينشأ من الانخراط مع موضوعات الحواس عبر حواس خالية من التعلق والنفور، إذا لم يُستسغَ، إذا لم يُتمتع به، فإن ذلك الصفاء يؤدي إلى بلوغ الذات العليا. **"براساده سارفادوهخانام هانير أسيوباجايته" (Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate)** – عند بلوغ صفاء (نقاء) العقل، تُدمر كل الأحزان، أي لا يبقى حزن. السبب هو أن الحزن ينشأ في العقل فقط بسبب التعلق. بمجرد نشوء الحزن، تولد الرغبة، ومن الرغبة تنشأ كل الأحزان. لكن عندما يُدمر التعلق، ينشأ الصفاء في العقل. وبذلك الصفاء، تُدمر كل الأحزان. كل الأحزان على الإطلاق تنشأ فقط من الارتباط بالطبيعة وتأثيراتها – الجسد والعالم – والارتباط بالجسد والعالم ينشأ من التوق إلى اللذة. التوق إلى اللذة ينشأ من الحزن. لكن عندما ينشأ الصفاء، يُدمر الحزن. بتدمير الحزن، يتوقف التوق إلى اللذة. بتوقف التوق إلى اللذة، يتوقف الارتباط بالجسد والعالم، وبانقطاع الارتباط، يتحقق غياب كل الأحزان – "سارفادوهخانام هانيه". المعنى هو أن من الصفاء يحدث أمران: انقطاع الارتباط بالعالم وثبات الفكر في الذات العليا. هذا ما ذكره الرب سابقًا في الآية الثالثة والخمسين بكلمتي "نيشتشالا" و "أتشالا"، أي أن فكره يصبح ثابتًا تجاه العالم وغير متزعزع تجاه الذات العليا. هنا، "سارفادوهخانام هانيه" لا تعني أن الظروف المسببة للحزن لن تأتي أمامه على الإطلاق؛ بل تعني أنه وفقًا لعمله (كارما)، قد تأتي أحداث وظروف محزنة أمامه، لكن في كيانه الداخلي، لا يمكن أن ينشأ حزن أو كرب أو اضطراب، إلخ. **"براسانّاشيتاسو هي آشو بوددهيه باريافاتيشته" (Prasannachetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate)** – فكر من يكون عقله صافيًا (نقيًا) يصبح ثابتًا بسرعة كبيرة في الذات العليا، أي أن السالك نفسه يصبح مُستقرًا في الذات العليا؛ ولا يبقى أدنى شك في فكره. **النقطة الجوهرية** – سواء أكان صفاءً تجاه الرب أم كربًا تجاهه – إذا ازداد أي من هذين الاثنين بشكل كبير، فإنه يؤدي بسرعة إلى بلوغ الذات العليا. على سبيل المثال، عندما منعت الأمهات والآباء والإخوة والأزواج، إلخ، راعيات الرب (الغوبيات) أثناء ذهابهن إليه وقُمن بحبسهن في منازلهن، فإن الكرب الذي شعرن به من عدم القدرة على لقاء الرب دمر خطاياهن، والصفاء الذي شعرن به من التأمل في الرب دمر حسناتهن. وهكذا، بعد أن تحررن من الخطيئة والحسنات، تركن أجسادهن في نفس المكان وكن أول من قابل الرب. ومع ذلك، فإن الصفاء والحزن اللذين ينشآن بشأن الأشياء الدنيوية يقويان معًا انطباعات التمتع، أي يصبح قيد العالم متينًا. أمثلة على هذا هم جميع الكائنات العادية في العالم، الذين يتشابكون في العالم بسبب الصفاء والحزن. في الصفاء والكرب (الحزن)، يصبح الكيان الداخلي طريًا. كما أنه عندما يُسكب لون في شمع طري، يصبح ذلك اللون دائمًا في الشمع، كذلك عندما يصبح الكيان الداخلي طريًا، فإن أي مشاعر – سواء كانت متعلقة بالرب أم دنيوية – تدخله، تصبح دائمة. وعندما تصبح دائمة، تصبح تلك المشاعر سببًا للارتقاء أو السقوط. لذلك، من المناسب للسالك أنه حتى عند تلقي ألذ شيء دنيوي، لا ينبغي أن يبتهج، وحتى عند تلقي أكره شيء دنيوي، لا ينبغي أن يضطرب. **الربط** – ما قيل في الآيتين السابقتين تم تأكيده وتقويته في الآيتين التاليتين عبر أسلوب المقابلة (التباين).