2.65. Объяснение – Здесь употреблено слово «ту» (но) для указания на различие между предметом, упомянутым ранее, и предметом, излагаемым здесь. В предыдущем стихе Господь сказал, что одно лишь размышление об объектах чувств, будучи привязанным к ним, ведёт к падению, тогда как здесь Он говорит, что взаимодействие с объектами чувств без привязанности ведёт к возвышению. Там было указано на разрушение разума (буддхи); здесь же указывается на утверждение разума в Высшем Атмане.
«Видхейатма» – Внутреннее начало (антахакарана) ищущего должно оставаться под его контролем. Не усмирив внутреннее начало, невозможно достичь совершенства в Карма-йоге; более того, при совершении действий сохраняется возможность развития привязанности к объектам чувств и падения. Истинно, для каждого ищущего существенно держать внутреннее начало под контролем. Для Карма-йога это особенно необходимо.
«Атмавашйайих рагадвешавиюктаих индрийайих» – Подобно тому, как термин «видхейатма» подразумевает обретение контроля над внутренним началом, так и термин «атмавашйайих» подразумевает обретение контроля над чувствами. Смысл в том, что, вовлекаясь в мирские дела, чувства должны быть под контролем, а для усмирения чувств существенно, чтобы они были свободны от привязанности (раги) и отвращения (двеши). Следовательно, чувства не должны хватать какой-либо объект с привязанностью, равно как и отвергать какой-либо объект с отвращением. Причина в том, что хватание и отвержение объектов не столь важны, как важность недопущения возникновения в чувствах привязанности и отвращения. Именно поэтому в тридцать четвёртом стихе третьей главы Господь предостерег ищущего: «Привязанность и отвращение пребывают в каждом чувстве по отношению к его объектам. Пусть ищущий не подпадает под их власть, ибо оба они – враги ищущего». В третьем стихе пятой главы Господь сказал: «Тот ищущий, кто освобождается от двойственности привязанности и отвращения и т.д., счастливо освобождается».
«Вишайан чаран» – Ищущий, чьё внутреннее начало под его контролем и чьи чувства свободны от привязанности и отвращения и усмирены, такой ищущий действительно взаимодействует с объектами чувств, то есть совершает все виды мирских дел посредством чувств, но он не наслаждается объектами чувств. Взаимодействие с объектами чувств, совершаемое с менталитетом наслаждения, само становится причиной падения. Именно для отрицания этого менталитета наслаждения здесь и используются термины «видхейатма», «атмавашйайих» и т.д.
«Прасадам адхигаччхати» – Взаимодействуя с объектами чувств, свободный от привязанности и отвращения, ищущий обретает умиротворённость (чистоту) внутреннего начала. Эта умиротворённость есть ментальная аскеза (Гита 17.16), которая превосходит физическую и словесную аскезу. Следовательно, ищущий не должен ни взаимодействовать с объектами чувств с привязанностью, ни отвергать объекты чувств с отвращением, потому что и привязанность, и отвращение привязывают к миру.
Умиротворённость, возникающая от взаимодействия с объектами чувств посредством чувств, свободных от привязанности и отвращения, если ею не упиваться, если ею не наслаждаться, тогда эта умиротворённость ведёт к обретению Высшего Атмана.
«Прасаде сарвадухкханам ханир асйопаджайате» – Обретя умиротворённость (чистоту) ума, все страдания уничтожаются, то есть не остаётся никаких страданий. Причина в том, что страдание возникает в уме лишь из-за привязанности. Как только возникает страдание, рождается желание, а от желания возникают все страдания. Но когда привязанность уничтожена, в уме возникает умиротворённость. Этой умиротворённостью все страдания уничтожаются.
Все страдания, какие бы ни были, возникают только от связи с природой (пракрити) и её порождениями – телом и миром, а связь с телом и миром возникает от жажды наслаждения. Жажда наслаждения возникает от страдания. Но когда возникает умиротворённость, страдание уничтожается. С уничтожением страдания прекращается жажда наслаждения. С прекращением жажды наслаждения прекращается связь с телом и миром, а с прекращением связи наступает отсутствие всех страданий – «сарвадухкханам ханих». Смысл в том, что от умиротворённости происходят две вещи: разрыв связи с миром и утверждённость разума в Высшем Атмане. Это и было изложено Господом ранее в пятьдесят третьем стихе словами «нишчала» и «ачала» – что его разум становится непоколебимым относительно мира и недвижимым относительно Высшего Атмана.
Здесь «сарвадухкханам ханих» не означает, что причиняющие страдание обстоятельства вовсе не будут приходить к нему; скорее, это означает, что согласно его карме, скорбные события и обстоятельства могут приходить к нему, но в его внутреннем начале страдание, тоска, волнение и т.д. возникнуть не могут.
«Прасанначетасо хй ашу буддхих парияватиштхате» – Разум того, чей ум умиротворён (чист), очень быстро становится непоколебимо утверждённым в Высшем Атмане, то есть сам ищущий утверждается в Высшем Атмане; в его разуме не остаётся ни малейшего сомнения.
Суть – Будь то умиротворённость относительно Господа или тоска относительно Него – если любое из этих двух чувств возрастает чрезвычайно, оно быстро ведёт к обретению Высшего Атмана. Например, когда гопи, идя к Господу, были остановлены и заперты в своих домах своими матерями, отцами, братьями, мужьями и т.д., тоска, которую они ощущали от невозможности встретить Господа, уничтожила их грехи, а умиротворённость, которую они ощущали от размышления о Господе, уничтожила их заслуги. Так, став свободными от греха и заслуг, они покинули свои тела прямо там и первыми встретили Господа. Однако умиротворённость и скорбь, возникающие относительно мирских объектов, оба усиливают впечатления (самскары) наслаждений, то есть оковы мира становятся прочными. Примеры этому – все обычные существа в мире, которые запутаны в мире из-за умиротворённости и скорби.
В умиротворённости и тоске (скорби) внутреннее начало смягчается. Подобно тому, как когда краска вливается в размягчённый воск, эта краска становится постоянной в воске, так же, когда внутреннее начало смягчено, какие бы чувства – связанные ли с Господом или мирские – ни вошли в него, они становятся постоянными. Став постоянными, эти чувства становятся причиной возвышения или падения. Поэтому ищущему подобает, чтобы даже при получении самого приятного мирского объекта он не становился упоённым, и даже при получении самого неприятного мирского объекта он не становился взволнованным.
Связь – То, что было сказано в двух предыдущих стихах, далее усиливается в двух последующих стихах посредством метода противопоставления.
★🔗
