২.৬৫। ব্যাখ্যা – এখানে ‘তু’ (কিন্তু) শব্দটি পূর্বোক্ত বিষয় ও এখানকার বিষয়ের পার্থক্য নির্দেশের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। পূর্বশ্লোকে প্রভু বলেছেন যে, আসক্তিবশত ইন্দ্রিয়বিষয় চিন্তা করলে পতন হয়, কিন্তু এখানে তিনি বলছেন যে, অনাসক্তভাবে ইন্দ্রিয়বিষয়ে রত হলে উন্নতি হয়। সেখানে বুদ্ধির বিনাশ বলা হয়েছে; এখানে বুদ্ধির পরমাত্মাতে প্রতিষ্ঠিত হওয়া বলা হয়েছে।
‘বিদেহাত্মা’ – সাধকের অন্তঃকরণ তার বশে থাকা উচিত। অন্তঃকরণ দমন না করে কর্মযোগে সিদ্ধি লাভ হয় না; বরং কর্ম করতে করতে ইন্দ্রিয়বিষয়ে আসক্তি জন্মানোর ও পতন হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। সত্যি বলতে, প্রত্যেক সাধকের পক্ষেই অন্তঃকরণকে বশে রাখা অত্যাবশ্যক। কর্মযোগীর পক্ষে তা বিশেষভাবে প্রয়োজনীয়।
‘আত্মবশ্যৈঃ রাগদ্বেষবিযুক্তৈঃ ইন্দ্রিয়ৈঃ’ – ‘বিদেহাত্মা’ শব্দের অর্থ যেমন অন্তঃকরণকে বশে আনা, তেমনি ‘আত্মবশ্যৈঃ’ শব্দের অর্থ ইন্দ্রিয়গুলিকে বশে আনা। অর্থাৎ, সংসার-ব্যবহারে রত থাকাকালীন ইন্দ্রিয়গুলি যেন সাধকের বশে থাকে, আর ইন্দ্রিয় দমন করার জন্য রাগ ও দ্বেষমুক্ত হওয়া অত্যন্ত প্রয়োজন। তাই ইন্দ্রিয়গুলিকে কোনো বিষয়ে আসক্তিবশত আকৃষ্ট হওয়া উচিত নয়, কিংবা কোনো বিষয়ে বিরক্তিবশত বিমুখ হওয়াও উচিত নয়। কারণ, বিষয়ের আকর্ষণ বা বিমুখতার চেয়ে ইন্দ্রিয়গুলিতে রাগ ও দ্বেষের উদ্রেক না হওয়াই বেশি গুরুত্বপূর্ণ। সেইজন্য তৃতীয় অধ্যায়ের চৌত্রিশ নম্বর শ্লোকে প্রভু সাধককে সতর্ক করেছেন: “রাগ ও দ্বেষ প্রতিটি ইন্দ্রিয়ের নিজ নিজ বিষয়ে বর্তমান। সাধকের উচিত তাদের বশীভূত না হওয়া; কারণ এ দুটিই সাধকের শত্রু।” পঞ্চম অধ্যায়ের তৃতীয় শ্লোকে প্রভু বলেছেন: “যে সাধক রাগ-দ্বেষাদি দ্বন্দ্ব থেকে মুক্ত হন, তিনি সুখে মুক্তিলাভ করেন।”
‘বিষয়ান্ চরন্’ – যার অন্তঃকরণ বশীভূত এবং যার ইন্দ্রিয় রাগ-দ্বেষমুক্ত ও দমন, সেই সাধক প্রকৃতপক্ষে ইন্দ্রিয়বিষয়ে রত হন, অর্থাৎ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে নানাবিধ সংসার-ব্যবহার সম্পাদন করেন, কিন্তু তিনি ইন্দ্রিয়বিষয় ভোগ করেন না। ভোগের মানসিকতা নিয়ে ইন্দ্রিয়বিষয়ে রত হওয়াই পতনের কারণ। এই ভোগের মানসিকতার নিরাস করতেই এখানে ‘বিদেহাত্মা’, ‘আত্মবশ্যৈঃ’ প্রভৃতি শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে।
‘প্রসাদম্ অধিগচ্ছতি’ – রাগ-দ্বেষমুক্ত হয়ে ইন্দ্রিয়বিষয়ে রত হলে সাধকের অন্তঃকরণের প্রসন্নতা (পবিত্রতা) লাভ হয়। এই প্রসন্নতাই মানসিক তপস্যা (গীতা ১৭.১৬), যা শারীরিক ও বাচনিক তপস্যা থেকে শ্রেষ্ঠ। তাই সাধকের উচিত নয় ইন্দ্রিয়বিষয়ে আসক্তিবশত রত হওয়া, কিংবা বিরক্তিবশত বিষয় পরিত্যাগ করা, কারণ রাগ ও দ্বেষ উভয়ই সংসারে বন্ধন সৃষ্টি করে।
রাগ-দ্বেষমুক্ত ইন্দ্রিয় দ্বারা ইন্দ্রিয়বিষয়ে রত হয়ে যে প্রসন্নতা জন্মে, তাতে যদি আসক্তি না জন্মে, যদি তা ভোগ না করা হয়, তবে সেই প্রসন্নতা পরমাত্মার প্রাপ্তির কারণ হয়।
‘প্রসাদে সর্বদুঃখানাং হানির্ অস্যোপজায়তে’ – চিত্তের প্রসন্নতা (পবিত্রতা) লাভ হলে সমস্ত দুঃখের বিনাশ হয়, অর্থাৎ কোনো দুঃখ অবশিষ্ট থাকে না। কারণ, আসক্তিবশতই কেবল চিত্তে দুঃখের উৎপত্তি হয়। দুঃখ জন্মামাত্র কামনা জন্মে, আর কামনা থেকে সমস্ত দুঃখের উদ্ভব হয়। কিন্তু যখন আসক্তি বিনষ্ট হয়, তখন চিত্তে প্রসন্নতা জন্মে। সেই প্রসন্নতা দ্বারা সমস্ত দুঃখ বিনষ্ট হয়।
যাবতীয় সমস্ত দুঃখ কেবল প্রকৃতি ও তার কার্য—দেহ ও সংসার—এর সঙ্গে সংযোগ থেকে উৎপন্ন হয়, আর দেহ ও সংসারের সঙ্গে সংযোগ উৎপন্ন হয় সুখলিপ্সা থেকে। সুখলিপ্সা উৎপন্ন হয় দুঃখ থেকে। কিন্তু যখন প্রসন্নতা জন্মে, তখন দুঃখ বিনষ্ট হয়। দুঃখ বিনষ্ট হলে সুখলিপ্সার নিবৃত্তি হয়। সুখলিপ্সার নিবৃত্তি হলে দেহ ও সংসারের সঙ্গে সংযোগের নিবৃত্তি হয়, আর সংযোগের নিবৃত্তি হলে সমস্ত দুঃখের অভাব ঘটে—‘সর্বদুঃখানাং হানিঃ’। অর্থাৎ প্রসন্নতা থেকে দুটি বিষয় ঘটে: সংসারের সঙ্গে সংযোগচ্ছেদ এবং বুদ্ধির পরমাত্মাতে স্থিরতা। পূর্বে তিপ্পান্ন নম্বর শ্লোকে প্রভু ‘নিশ্চলা’ ও ‘অচলা’ শব্দদ্বয় দ্বারা এ কথাই বলেছেন যে, তার বুদ্ধি সংসার সম্পর্কে স্থির ও পরমাত্মা সম্পর্কে অচল হয়।
এখানে ‘সর্বদুঃখানাং হানিঃ’ এর অর্থ এই নয় যে, তার সম্মুখে দুঃখদায়ক পরিস্থিতি একেবারেই আসবে না; বরং অর্থ এই যে, তার কর্ম অনুসারে দুঃখজনক ঘটনা ও পরিস্থিতি তার সম্মুখে আসতে পারে, কিন্তু তার অন্তঃকরণে দুঃখ, ব্যথা, উৎকণ্ঠা ইত্যাদি জন্মাতে পারে না।
‘প্রসন্নচেতসো হ্য্ আশু বুদ্ধিঃ পর্যবতিষ্ঠতে’ – প্রসন্ন (পবিত্র) চিত্তের ব্যক্তির বুদ্ধি অত্যন্ত দ্রুত পরমাত্মাতে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, অর্থাৎ সাধক নিজেই পরমাত্মাতে প্রতিষ্ঠিত হন; তার বুদ্ধিতে বিন্দুমাত্র সন্দেহ থাকে না।
সারকথা – প্রভু সম্পর্কে প্রসন্নতা হোক বা তাঁর সম্পর্কে ব্যথা—এই দুটির মধ্যে যেকোনো একটি যদি অত্যন্ত বৃদ্ধি পায়, তবে তা দ্রুত পরমাত্মার প্রাপ্তির কারণ হয়। যেমন, গোপীরা প্রভুর কাছে যাওয়ার সময় যখন তাদের মা, বাবা, ভাই, স্বামী প্রমুখ দ্বারা নিবৃত্ত ও গৃহে আবদ্ধ করা হল, তখন প্রভুর দর্শন না পেয়ে তাদের মনে যে ব্যথা জন্মাল, তা তাদের পাপ বিনষ্ট করল, আর প্রভুর চিন্তায় তাদের মনে যে প্রসন্নতা জন্মাল, তা তাদের পুণ্য বিনষ্ট করল। এইভাবে পাপ-পুণ্য থেকে মুক্ত হয়ে তারা সেখানেই দেহ ত্যাগ করে সর্বপ্রথম প্রভুর দর্শন লাভ করলেন। কিন্তু পার্থিব বিষয় সম্পর্কে যে প্রসন্নতা ও দুঃখ জন্মে, তা উভয়ই ভোগের সংস্কারকে দৃঢ় করে, অর্থাৎ সংসারের বন্ধন মজবুত হয়। এর উদাহরণ হল জগতের সকল সাধারণ জীব, যারা প্রসন্নতা ও দুঃখের দ্বারা সংসারে জড়িত।
প্রসন্নতা ও ব্যথা (দুঃখ) – উভয় ক্ষেত্রেই অন্তঃকরণ কোমল হয়। যেমন, কোমল মোমে রং ঢাললে সেই রং মোমে স্থায়ী হয়, তেমনি অন্তঃকরণ কোমল হলে তাতে যে ভাবই—প্রভু সম্পর্কিত হোক বা পার্থিব—প্রবেশ করে, তা স্থায়ী হয়। স্থায়ী হলে সেই ভাব উন্নতি বা পতনের কারণ হয়। তাই সাধকের পক্ষে এটাই সমীচীন যে, সবচেয়ে প্রিয় পার্থিব বস্তু পেলেও তিনি উল্লসিত হবেন না, আর সবচেয়ে অপ্রিয় পার্থিব বস্তু পেলেও তিনি বিচলিত হবেন না।
সংযোগ – পূর্ববর্তী দুটি শ্লোকে যা বলা হয়েছে, তা পরবর্তী দুটি শ্লোকে বৈপরীত্য পদ্ধতির মাধ্যমে আরও দৃঢ় করা হয়েছে।
★🔗
