اطمینان حاصل ہونے پر تمام دکھوں کا خاتمہ ہو جاتا ہے اور مطمئن دل والے شخص کی عقل بہت جلد مستحکم ہو جاتی ہے۔

الفاظ کے معنی: پرسا دے - سکون میں، سرو دکھانام - تمام دکھوں کا، ہانی - خاتمہ، اسیہ - اس کا، اپجائےتے - پیدا ہوتا ہے، پرسن چیتسہ - پرسکون ذہن والے کا، ہی - کیونکہ، آشُ - جلد ہی، بدھی - عقل، پریوتیشٹھتے - مستحکم ہو جاتی ہے۔ تشریح: جب ذہنی سکون حاصل ہو جاتا ہے، تو حسی اشیاء کی کوئی خواہش نہیں رہتی۔ یوگی کو اپنی عقل پر مکمل اختیار حاصل ہوتا ہے۔ عقل روح میں مستحکم ہو جاتی ہے۔ یہ بہت پائیدار ہے۔ جسم اور ذہن کے تمام دکھ ختم ہو جاتے ہیں۔

**۲۔۶۵۔** تشریح: یہاں ’تُو‘ (لیکن) کا لفظ پہلے اور اب کے مضمون میں فرق ظاہر کرنے کے لیے آیا ہے۔ پچھلے شلوک میں پروردگار نے فرمایا تھا کہ محض تعلق رکھتے ہوئے حواس کی اشیا کا چِنتن کرنا ہی گراں ہے، اور یہاں فرماتے ہیں کہ بے تعلقی کے ساتھ حواس کی اشیا میں مشغول ہونا چڑھاؤ ہے۔ وہاں عقل کا فنا ہونا کہا گیا تھا، یہاں عقل کا پارماتما میں قائم ہونا کہا گیا ہے۔ ’وِدھیاتما‘ – ساڈھک کا انترکرن اس کے قابو میں رہے۔ انترکرن کو دبائے بغیر کرم یوگ میں کمال حاصل نہیں ہوتا، بلکہ کام کرتے وقت حواس کی اشیا سے تعلق پیدا ہونے اور گرنے کا اندیشہ رہتا ہے۔ درحقیقت ہر ساڈھک کے لیے انترکرن کو قابو میں رکھنا ضروری ہے۔ کرم یوگی کے لیے تو خصوصاً ضروری ہے۔ ’آتم وشئیہ رگ دویش وِیوکتئیہ اندرِیَہ‘ – جس طرح ’وِدھیاتما‘ کا لفظ انترکرن کو قابو میں لانے پر دلالت کرتا ہے، اسی طرح ’آتم وشئیہ‘ کا لفظ حواس کو قابو میں لانے پر دلالت کرتا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ سانساری وِیہار کرتے وقت حواس قابو میں ہوں، اور حواس کے دبے ہونے کے لیے ضروری ہے کہ وہ رگ (لگاؤ) اور دویش (نفرت) سے پاک ہوں۔ اس لیے حواس کسی بھی چیز کو لگاؤ کے ساتھ نہ پکڑیں اور نہ ہی کسی چیز کو نفرت کے ساتھ چھوڑیں۔ وجہ یہ ہے کہ چیزوں کو پکڑنا اور چھوڑنا اتنا اہم نہیں ہے جتنا یہ اہم ہے کہ حواس میں رگ اور دویش پیدا نہ ہونے دیں۔ اسی لیے تیسرے ادھیائے کے چونتیسویں شلوک میں پروردگار نے ساڈھک کو متنبہ کیا ہے: ’’رگ اور دویش ہر حس میں اپنی اپنی اشیا کے لیے رہتے ہیں۔ ساڈھک ان کے قبضے میں نہ آئے؛ کیونکہ یہ دونوں ساڈھک کے دشمن ہیں۔‘‘ پانچویں ادھیائے کے تیسرے شلوک میں پروردگار نے فرمایا ہے: ’’وہ ساڈھک جو رگ اور دویش وغیرہ کی دوئی سے آزاد ہو جاتا ہے، وہ خوشی سے مُکت ہو جاتا ہے۔‘‘ ’وشیان چرن‘ – جس ساڈھک کا انترکرن اس کے قابو میں ہو اور جس کے حواس رگ اور دویش سے پاک اور دبے ہوئے ہوں، ایسا ساڈھک یقیناً حواس کی اشیا میں مشغول ہوتا ہے، یعنی حواس کے ذریعے ہر طرح کا سانساری وِیہار کرتا ہے، لیکن وہ حواس کی اشیا کا بھوگ نہیں کرتا۔ حواس کی اشیا میں مشغولیت صرف بھوگ کی منّت سے کی گئی ہی گرانے کا سبب بنتی ہے۔ اسی بھوگ کی منّت کے نفی کے لیے یہاں ’وِدھیاتما‘، ’آتم وشئیہ‘ وغیرہ الفاظ آئے ہیں۔ ’پرَساد ادھی گچھھتی‘ – رگ اور دویش سے پاک ہو کر حواس کی اشیا میں مشغول ہونے سے ساڈھک کو انترکرن کی پرَسادتا (پاکیزگی) حاصل ہوتی ہے۔ یہ پرَسادتا من کی تپسیا ہے (گیتا ۱۷۔۱۶)، جو جسمانی اور زبانی تپسیا سے بہتر ہے۔ اس لیے ساڈھک کو نہ تو حواس کی اشیا میں لگاؤ کے ساتھ مشغول ہونا چاہیے اور نہ ہی حواس کی اشیا کو نفرت کے ساتھ چھوڑنا چاہیے، کیونکہ لگاؤ اور نفرت دونوں ہی سانسار میں باندھتی ہیں۔ رگ اور دویش سے پاک حواس کے ذریعے حواس کی اشیا میں مشغول ہونے سے جو پرَسادتا پیدا ہوتی ہے، اگر اس میں لِپٹا نہ جائے، اگر اس کا بھوگ نہ کیا جائے، تو وہ پرَسادتا پارماتما کی پراپتی کا سبب بنتی ہے۔ ’پرَسادے سرو دُکھانام ہانِر اسْیوپجایتے‘ – من کی پرَسادتا (پاکیزگی) حاصل ہونے پر سارے دُکھ ناس ہو جاتے ہیں، یعنی کوئی دُکھ باقی نہیں رہتا۔ وجہ یہ ہے کہ من میں دُکھ صرف تعلق کی وجہ سے ہی پیدا ہوتا ہے۔ دُکھ پیدا ہوتے ہی خواہش پیدا ہوتی ہے، اور خواہش سے ہی سارے دُکھ پیدا ہوتے ہیں۔ لیکن جب تعلق ناس ہو جاتا ہے تو من میں پرَسادتا پیدا ہوتی ہے۔ اس پرَسادتا سے سارے دُکھ ناس ہو جاتے ہیں۔ جو بھی سارے دُکھ ہیں، وہ صرف پرکْرشی اور اس کے اثرات – جسم اور سانسار – سے تعلق ہونے کی وجہ سے ہی پیدا ہوتے ہیں، اور جسم اور سانسار سے تعلق سُکھ کی چاہ سے پیدا ہوتا ہے۔ سُکھ کی چاہ دُکھ سے پیدا ہوتی ہے۔ لیکن جب پرَسادتا پیدا ہوتی ہے تو دُکھ ناس ہو جاتا ہے۔ دُکھ کے ناس ہونے سے سُکھ کی چاہ ختم ہو جاتی ہے۔ سُکھ کی چاہ کے ختم ہونے سے جسم اور سانسار سے تعلق ختم ہو جاتا ہے، اور تعلق کے ختم ہونے سے سارے دُکھوں کی عدم موجودگی ہوتی ہے – ’سرو دُکھانام ہانیہ‘۔ مطلب یہ ہے کہ پرَسادتا سے دو کام ہوتے ہیں: سانسار سے تعلق کا ٹوٹنا اور عقل کا پارماتما میں استحکام۔ یہی بات پروردگار نے پچھلے ترپنویں شلوک میں ’نِشچلا‘ اور ’اچلا‘ الفاظ سے کہی تھی، کہ اس کی عقل سانسار کے بارے میں استوار ہو جاتی ہے اور پارماتما کے بارے میں اٹل ہو جاتی ہے۔ یہاں ’سرو دُکھانام ہانیہ‘ کا یہ مطلب نہیں ہے کہ اس کے سامنے دُکھ دینے والے حالات بالکل نہیں آئیں گے؛ بلکہ مطلب یہ ہے کہ اس کے کرم کے مطابق دُکھ دینے والے واقعات اور حالات اس کے سامنے آ سکتے ہیں، لیکن اس کے انترکرن میں دُکھ، کَشٹ، گھبراہٹ وغیرہ پیدا نہیں ہو سکتے۔ ’پرَسَنّ چیتسو ہی آشو بُدّدھیہ پریَوَتِشٹھتے‘ – پرَسَنّ (پاک) چِت والے کی عقل بہت جلد پارماتما میں پوری طرح قائم ہو جاتی ہے، یعنی ساڈھک خود پارماتما میں قائم ہو جاتا ہے؛ اس کی عقل میں ذرہ برابر شک باقی نہیں رہتا۔ نکتہ: چاہے پروردگار کے بارے میں پرَسادتا ہو یا اس کے بارے میں کَشٹ – ان دونوں میں سے اگر کوئی ایک بہت زیادہ بڑھ جائے تو وہ جلد ہی پارماتما کی پراپتی کا سبب بنتی ہے۔ مثال کے طور پر گوپیوں کو جب پروردگار کے پاس جاتے وقت ان کی ماؤں، باپوں، بھائیوں، شوہروں وغیرہ نے روک کر گھروں میں بند کر دیا تو پروردگار سے نہ مل پانے کا جو کَشٹ انہیں ہوا، اس نے ان کے پاپوں کو ناس کر دیا، اور پروردگار کا چِنتن کرنے سے جو پرَسادتا انہیں ہوئی، اس نے ان کے پُنْیوں کو ناس کر دیا۔ اس طرح پاپ اور پُنْی سے آزاد ہو کر وہیں انہوں نے اپنے جسم چھوڑ دیے اور سب سے پہلے پروردگار سے ملے۔ لیکن سانساری اشیا کے بارے میں جو پرَسادتا اور دُکھ پیدا ہوتے ہیں، وہ دونوں بھوگ کے سَنسکاروں کو مضبوط کرتے ہیں، یعنی سانسار کی بندھن مضبوط ہو جاتا ہے۔ اس کی مثالیں سانسار کے سارے عام جیو ہیں، جو پرَسادتا اور دُکھ کی وجہ سے سانسار میں الجھے ہوئے ہیں۔ پرَسادتا اور کَشٹ (دُکھ) میں انترکرن نرم ہو جاتا ہے۔ جیسے نرم موم میں رنگ ڈالا جائے تو وہ رنگ موم میں مستقل ہو جاتا ہے، اسی طرح انترکرن کے نرم ہونے پر اس میں جو بھی بھاو – چاہے پروردگار سے متعلق ہوں یا سانساری – داخل ہوتے ہیں، وہ مستقل ہو جاتے ہیں۔ مستقل ہونے پر وہی بھاو چڑھاؤ یا گراؤ کا سبب بنتے ہیں۔ اس لیے ساڈھک کے لیے یہی مناسب ہے کہ سانساری میں سے سب سے زیادہ پسندیدہ چیز ملنے پر بھی وہ پھولے نہیں، اور سانساری میں سے سب سے زیادہ ناپسندیدہ چیز ملنے پر بھی وہ گھبرائے نہیں۔ سیاق: پچھلے دو شلوکوں میں جو کچھ کہا گیا ہے، اسے اگلے دو شلوکوں میں تضاد کے طریقے سے مزید مضبوط کیا گیا ہے۔