**2.65. Explicação** – A palavra 'tu' (mas) é usada aqui para indicar a distinção entre o assunto mencionado anteriormente e o assunto aqui. No verso anterior, o Senhor disse que apenas contemplar os objetos dos sentidos com apego leva à queda, enquanto aqui Ele diz que se envolver com os objetos dos sentidos sem apego leva à elevação. Ali, foi declarada a destruição do intelecto; aqui, é declarado o intelecto que se estabelece no Ser Supremo.
**'Vidheyātmā'** – O ser interior (*antahkarana*) do aspirante deve permanecer sob seu controle. Sem subjugar o ser interior, a perfeição no Karmayoga não é alcançada; antes, ao realizar ações, permanece a possibilidade de desenvolver apego aos objetos dos sentidos e enfrentar a queda. Em verdade, é essencial para todo aspirante manter o ser interior sob controle. Para um Karmayogi, é especialmente necessário.
**'Ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ'** – Assim como o termo 'vidheyātmā' implica trazer o ser interior sob controle, similarmente o termo 'ātmavaśyaiḥ' implica trazer os sentidos sob controle. O significado é que, ao se envolver nos negócios mundanos, os sentidos devem estar sob o controle de alguém, e para que os sentidos sejam subjugados, é essencial que estejam livres de apego e aversão. Portanto, os sentidos não devem agarrar nenhum objeto com apego, nem devem renunciar a nenhum objeto com aversão. A razão é que o agarrar e o renunciar aos objetos não são tão importantes quanto a importância de não permitir que o apego e a aversão surjam nos sentidos. É por isso que, no trigésimo quarto verso do terceiro capítulo, o Senhor advertiu o aspirante: "O apego e a aversão residem em cada sentido por seus objetos. O aspirante não deve ficar sob seu domínio; pois ambos são inimigos do aspirante." No terceiro verso do quinto capítulo, o Senhor disse: "Aquele aspirante que se torna livre das dualidades do apego e da aversão, etc., é felizmente liberado."
**'Viṣayān charan'** – O aspirante cujo ser interior está sob seu controle e cujos sentidos estão livres de apego e aversão e são subjugados, tal aspirante de fato se envolve com os objetos dos sentidos, ou seja, realiza todos os tipos de negócios mundanos através dos sentidos, mas ele não desfruta dos objetos dos sentidos. O envolvimento com os objetos dos sentidos feito com a mentalidade de desfrute torna-se a causa da queda. É para negar essa mentalidade de desfrute que os termos 'vidheyātmā', 'ātmavaśyaiḥ', etc., são usados aqui.
**'Prasādam adhigachchhati'** – Ao se envolver com os objetos dos sentidos livres de apego e aversão, o aspirante alcança a serenidade (pureza) do ser interior. Esta serenidade é a austeridade mental (Gita 17.16), que é superior à austeridade física e verbal. Portanto, um aspirante não deve se envolver com os objetos dos sentidos com apego, nem renunciar aos objetos dos sentidos com aversão, porque tanto o apego quanto a aversão prendem alguém ao mundo.
A serenidade que surge do envolvimento com os objetos dos sentidos através de sentidos livres de apego e aversão, se não for indulgida, se não for desfrutada, então essa serenidade leva à obtenção do Ser Supremo.
**'Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate'** – Ao atingir a serenidade (pureza) da mente, todas as tristezas são destruídas, significando que nenhuma tristeza permanece. A razão é que a tristeza surge na mente apenas devido ao apego. Assim que a tristeza surge, o desejo nasce, e do desejo todas as tristezas surgem. Mas quando o apego é destruído, a serenidade surge na mente. Por essa serenidade, todas as tristezas são destruídas.
Todas as tristezas, seja quais forem, surgem apenas da conexão com a natureza e seus efeitos — o corpo e o mundo — e a conexão com o corpo e o mundo surge do anseio pelo prazer. O anseio pelo prazer surge da tristeza. Mas quando a serenidade surge, a tristeza é destruída. Com a destruição da tristeza, cessa o anseio pelo prazer. Com a cessação do anseio pelo prazer, cessa a conexão com o corpo e o mundo, e com a cessação da conexão, ocorre a ausência de todas as tristezas — 'sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ'. O significado é que da serenidade duas coisas acontecem: o rompimento da conexão com o mundo e a firmeza do intelecto no Ser Supremo. Isto é o que o Senhor declarou anteriormente no quinquagésimo terceiro verso com as palavras 'niśchalā' e 'achalā', que seu intelecto se torna firme em relação ao mundo e imóvel em relação ao Ser Supremo.
Aqui, 'sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ' não significa que circunstâncias causadoras de tristeza não virão de forma alguma diante dele; antes, significa que de acordo com seu *karma*, eventos e circunstâncias dolorosos podem vir diante dele, mas em seu ser interior, tristeza, angústia, agitação, etc., não podem surgir.
**'Prasannachetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate'** – O intelecto daquele com uma mente serena (pura) muito rapidamente se torna firmemente estabelecido no Ser Supremo, significando que o aspirante mesmo se estabelece no Ser Supremo; não permanece a menor dúvida em seu intelecto.
**O ponto essencial** – Seja a serenidade em relação ao Senhor ou a angústia em relação a Ele — se qualquer uma dessas duas aumentar grandemente, leva rapidamente à obtenção do Ser Supremo. Por exemplo, quando as *Gopis*, enquanto iam ao Senhor, foram impedidas e trancadas em suas casas por suas mães, pais, irmãos, maridos, etc., a angústia que sentiram por não poderem encontrar o Senhor destruiu seus pecados, e a serenidade que sentiram ao contemplar o Senhor destruiu seus méritos. Assim, tornando-se livres do pecado e do mérito, elas deixaram seus corpos ali mesmo e foram as primeiras a encontrar o Senhor. No entanto, a serenidade e a tristeza que surgem em relação aos objetos mundanos fortalecem as impressões dos desfrutes, significando que o vínculo com o mundo se torna firme. Exemplos disso são todos os seres comuns no mundo, que estão enredados no mundo devido à serenidade e à tristeza.
Na serenidade e na angústia (tristeza), o ser interior se torna suavizado. Assim como quando a cor é derramada em cera amolecida, essa cor se torna permanente na cera, similarmente, quando o ser interior é suavizado, quaisquer sentimentos — sejam relacionados ao Senhor ou mundanos — que entrem nele, tornam-se permanentes. Ao se tornarem permanentes, esses sentimentos se tornam a causa de elevação ou queda. Portanto, é apropriado para o aspirante que, mesmo ao receber o objeto mundano mais agradável, ele não deve ficar exultante, e mesmo ao receber o objeto mundano mais desagradável, ele não deve ficar agitado.
**Conexão** – O que foi dito nos dois versos anteriores é ainda mais fortalcido nos dois versos seguintes através do método de contraste.
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