**2.65. Тлумачення** – Тут вжито слово «ту» (але, ж), щоб вказати на відмінність між раніше згаданою темою і темою тут. У попередньому вірші Господь сказав, що лише роздуми про об’єкти почуттів, коли є прив’язаність, ведуть до падіння, тоді як тут Він каже, що взаємодія з об’єктами почуттів без прив’язаності веде до піднесення. Там йшлося про загибель інтелекту; тут же йдеться про те, що інтелект утверджується у Вищому Атмані.
**«Відгеятма»** – Внутрішній орган (антаґкарана) шукача має залишатися під його контролем. Без підпорядкування внутрішнього органу досконалість у Карма-йозі не досягається; навпаки, під час виконання дій залишається можливість розвитку прив’язаності до об’єктів почуттів і зустрічі з падінням. Істинно, для кожного шукача істотно тримати внутрішній орган під контролем. Для Карма-йога це особливо необхідно.
**«Атмавашйайїх раґадвешавійуктайїх індрійайїх»** – Так само, як термін «відгеятма» означає приведення внутрішнього органу під контроль, подібно термін «атмавашйайїх» означає приведення під контроль органів чуттів. Сенс у тому, що, займаючись мирськими справами, органи чуттів мають бути під контролем, а для того, щоб органи чуттів були приборкані, істотно, щоб вони були вільними від прив’язаності та відраз. Отже, органи чуттів не повинні хапати жоден об’єкт з прив’язаністю, а також не повинні відкидати жоден об’єкт з відразою. Причина в тому, що хапання та відкидання об’єктів не мають такої важливості, як важливість недопущення виникнення в органах чуттів прив’язаності та відраз. Саме тому у тридцять четвертому вірші третього розділу Господь застеріг шукача: «Прив’язаність і відразу перебувають у кожному органі чуттів щодо його об’єктів. Шукач не повинен потрапляти під їхню владу; бо обидві вони є ворогами шукача». У третьому вірші п’ятого розділу Господь сказав: «Той шукач, який звільняється від двойственності прив’язаності та відраз тощо, щасливо звільнений».
**«Вішайан чаран»** – Шукач, чий внутрішній орган під його контролем і чиї органи чуттів вільні від прив’язаності та відраз і приборкані, такий шукач справді взаємодіє з об’єктами почуттів, тобто виконує всі види мирських справ через органи чуттів, але він не насолоджується об’єктами почуттів. Взаємодія з об’єктами почуттів, здійснена з менталітетом насолоди, сама по собі стає причиною падіння. Саме щоб заперечити цей менталітет насолоди, тут вжито терміни «відгеятма», «атмавашйайїх» тощо.
**«Прасадам адхіґаччхаті»** – Взаємодіючи з об’єктами почуттів, вільними від прив’язаності та відраз, шукач досягає ясності (чистоти) внутрішнього органу. Ця ясність є ментальною аскезою (Ґіта 17.16), яка вища за фізичну та словесну аскезу. Отже, шукач не повинен ні взаємодіяти з об’єктами почуттів з прив’язаністю, ні відкидати об’єкти почуттів з відразою, бо і прив’язаність, і відроза прив’язують до світу.
Ясність, що виникає від взаємодії з об’єктами почуттів через органи чуттів, вільні від прив’язаності та відраз, якщо в неї не поринати, якщо нею не насолоджуватися, то ця ясність веде до досягнення Вищого Атмана.
**«Прасаде сарвадухкханам ханір асйопаджайате»** – Досягнувши ясності (чистоти) розуму, усі страждання знищуються, тобто жодного страждання не залишається. Причина в тому, що страждання виникає в розумі лише через прив’язаність. Як тільки виникає страждання, народжується бажання, а від бажання виникають усі страждання. Але коли прив’язаність знищена, в розумі виникає ясність. Цією ясністю усі страждання знищуються.
Усі страждання взагалі виникають лише від зв’язку з природою та її наслідками – тілом і світом – а зв’язок з тілом і світом виникає від жаги за насолодою. Жага за насолодою виникає від страждання. Але коли виникає ясність, страждання знищується. Зі знищенням страждання припиняється жага за насолодою. З припиненням жаги за насолодою припиняється зв’язок з тілом і світом, а з припиненням зв’язку відбувається відсутність усіх страждань – «сарвадухкханам ханіх». Сенс у тому, що від ясності відбуваються дві речі: розрив зв’язку зі світом і стійкість інтелекту у Вищому Атмані. Саме це Господь зазначив раніше у п’ятдесят третьому вірші словами «нішчала» та «ачала», що його інтелект стає стійким щодо світу і непохитним щодо Вищого Атмана.
Тут «сарвадухкханам ханіх» не означає, що обставини, що спричиняють страждання, взагалі не з’являтимуться перед ним; швидше, це означає, що згідно з його кармою, сумні події та обставини можуть поставати перед ним, але в його внутрішньому органі страждання, тривога, хвилювання тощо не можуть виникнути.
**«Прасанначетасо хі ашу буддхіх пар'явітіштхате»** – Інтелект того, хто має ясний (чистий) розум, дуже швидко стає міцно утвердженим у Вищому Атмані, тобто шукач сам стає утвердженим у Вищому Атмані; в його інтелекті не залишається найменшого сумніву.
**Суть** – Чи це ясність щодо Господа, чи тривога щодо Нього – якщо будь-яка з цих двох сильно посилюється, вона швидко веде до досягнення Вищого Атмана. Наприклад, коли Ґопі, йдучи до Господа, були зупинені та замкнені в своїх будинках своїми матерями, батьками, братами, чоловіками тощо, тривога, яку вони відчували через неможливість зустрітися з Господом, знищила їхні гріхи, а ясність, яку вони відчували від роздумів про Господа, знищила їхні заслуги. Таким чином, звільнившись від гріха та заслуги, вони залишили свої тіла прямо там і першими зустріли Господа. Однак ясність і страждання, що виникають щодо мирських об’єктів, обидва посилюють відбитки насолод, тобто кайдани світу стають міцними. Прикладами цього є всі звичайні істоти у світі, які заплутані у світі через ясність і страждання.
У ясності та тривозі (стражданні) внутрішній орган пом’якшується. Так само, як коли фарбу виливають у пом’якшений віск, та фарба стає постійною у воску, подібно, коли внутрішній орган пом’якшений, які б почуття – чи пов’язані з Господом, чи мирські – не ввійшли в нього, вони стають постійними. Ставши постійними, ті почуття стають причиною піднесення або падіння. Отже, шукачеві належить, щоб навіть отримавши найприємніший мирський об’єкт, він не сповнювався захватом, і навіть отримавши найнеприємніший мирський об’єкт, він не хвилювався.
**Зв’язок** – Те, що було сказано у попередніх двох віршах, додатково посилюється в наступних двох віршах через метод контрасту.
★🔗
