२.६५. स्पष्टीकरण – येथे 'तु' (परंतु) हा शब्द पूर्वीच्या विषय आणि येथील विषय यातील भेद दर्शविण्यासाठी आला आहे. मागील श्लोकात भगवंतांनी इंद्रियविषयांचे चिंतन करणे, आसक्तीने केले तर पतन होते असे सांगितले, तर येथे आसक्तीशिवाय इंद्रियविषयांमध्ये व्यवहार केला तर उन्नती होते असे सांगितले आहे. तेथे बुद्धीचा नाश सांगितला, येथे बुद्धीचा परमात्म्यामध्ये स्थिर होणे सांगितले आहे.
'विधेयात्मा' – साधकाचे अंत:करण त्याच्या वशात असावे. अंत:करण वश न करता कर्मयोगात पूर्णता येत नाही; उलट, कर्मे करीत असताना इंद्रियविषयांप्रती आसक्ती निर्माण होण्याची आणि पतन होण्याची शक्यता राहते. खरेतर, प्रत्येक साधकाने अंत:करण वशात ठेवणे आवश्यक आहे. कर्मयोग्यासाठी तर हे विशेषतः आवश्यक आहे.
'आत्मवश्यैः रागद्वेषवियुक्तैः इंद्रियैः' – जसे 'विधेयात्मा' या शब्दाचा अर्थ अंत:करण वशात आणणे असा आहे, तसेच 'आत्मवश्यैः' या शब्दाचा अर्थ इंद्रिये वशात आणणे असा आहे. अर्थ असा की, व्यवहार करताना इंद्रिये वशात असावीत आणि इंद्रिये वशात येण्यासाठी ती रागद्वेषरहित असणे आवश्यक आहे. म्हणून इंद्रियांनी कोणताही विषय रागाने ग्रहण करू नये किंवा द्वेषाने त्याग करू नये. कारण विषयांचे ग्रहण-त्याग करणे यापेक्षा इंद्रियांमध्ये रागद्वेष निर्माण होऊ न देणे हे अधिक महत्त्वाचे आहे. म्हणूनच तिसऱ्या अध्यायाच्या चौतीसाव्या श्लोकात भगवंतांनी साधकाला सावध केले आहे: "प्रत्येक इंद्रियामध्ये त्याच्या विषयांप्रती रागद्वेष राहतात. साधकाने त्यांच्या ताब्यात जाऊ नये; कारण हे दोन्ही साधकाचे शत्रू आहेत." पाचव्या अध्यायाच्या तिसऱ्या श्लोकात भगवंत म्हणाले आहेत: "जो साधक रागद्वेषादि द्वंद्वांपासून मुक्त होतो, तो सुखाने मुक्त होतो."
'विषयान् चरन्' – ज्या साधकाचे अंत:करण वशात आहे आणि ज्याची इंद्रिये रागद्वेषरहित व वशीभूत आहेत, असा साधक निश्चितपणे इंद्रियविषयांमध्ये व्यवहार करतो, म्हणजे इंद्रियांद्वारे सर्व प्रकारचे व्यवहार करतो, परंतु तो इंद्रियविषयांचा उपभोग घेत नाही. उपभोगाच्या बुद्धीने केलेला इंद्रियविषयांचा व्यवहार हाच पतनाचे कारण बनतो. या उपभोगाच्या बुद्धीचे निषेध करण्यासाठीच येथे 'विधेयात्मा', 'आत्मवश्यैः' इत्यादी शब्द योजले आहेत.
'प्रसादम् अधिगच्छति' – रागद्वेषरहित होऊन इंद्रियविषयांमध्ये व्यवहार केल्याने साधकाच्या अंत:करणाला प्रसन्नता (शुद्धता) प्राप्त होते. ही प्रसन्नता म्हणजे मानसिक तप (गीता १७.१६), जी शारीरिक आणि वाचिक तपापेक्षा श्रेष्ठ आहे. म्हणून साधकाने इंद्रियविषयांमध्ये रागाने व्यवहार करू नये किंवा द्वेषाने त्याग करू नये; कारण रागद्वेष हे दोन्ही संसारात बांधणारे आहेत.
रागद्वेषरहित इंद्रियांद्वारे इंद्रियविषयांमध्ये व्यवहार केल्याने जी प्रसन्नता निर्माण होते, तिचा आस्वाद न घेतला, तिचा उपभोग न घेतला, तर ती प्रसन्नता परमात्मप्राप्तीचे कारण बनते.
'प्रसादे सर्वदुःखानां हानिर् अस्योपजायते' – मनाची प्रसन्नता (शुद्धता) प्राप्त झाल्यावर सर्व दुःखांचा नाश होतो, म्हणजे दुःख राहत नाही. कारण दुःख मनात केवळ आसक्तीमुळेच उत्पन्न होते. दुःख उत्पन्न झाले की तेथे इच्छा जन्माला येते आणि इच्छेतूनच सर्व दुःखे उद्भवतात. पण जेव्हा आसक्ती नष्ट होते, तेव्हा मनात प्रसन्नता निर्माण होते. त्या प्रसन्नतेने सर्व दुःखांचा नाश होतो.
जी कोणतीही दुःखे आहेत, ती केवळ प्रकृति आणि तिच्या परिणाम – शरीर आणि संसार – यांच्या संबंधामुळेच उत्पन्न होतात, आणि शरीर-संसाराशी संबंध हा सुखाच्या आकांक्षेमुळे उत्पन्न होतो. सुखाची आकांक्षा ही दुःखामुळे उत्पन्न होते. पण जेव्हा प्रसन्नता निर्माण होते, तेव्हा दुःख नष्ट होते. दुःख नष्ट झाल्याने सुखाची आकांक्षा संपते. सुखाच्या आकांक्षेच्या संपुष्टात आल्याने शरीर-संसाराशी संबंध संपतो आणि संबंध संपल्याने सर्व दुःखांचा अभाव होतो – 'सर्वदुःखानां हानिः'. अर्थ असा की, प्रसन्नतेमुळे दोन गोष्टी घडतात: संसाराशी संबंध-छेद आणि बुद्धीचा परमात्म्यामध्ये स्थिर होणे. हेच भगवंतांनी मागील त्रेपन्नाव्या श्लोकात 'निश्चला' आणि 'अचला' या शब्दांनी सांगितले आहे, की त्याची बुद्धी संसाराबद्दल स्थिर होते आणि परमात्म्याबद्दल अचल होते.
येथे 'सर्वदुःखानां हानिः' याचा अर्थ असा नाही की, त्याच्यापुढे दुःखकारक परिस्थिती अजिबात येणार नाहीत; तर याचा अर्थ असा आहे की, त्याच्या कर्माप्रमाणे दुःखकारक घटना आणि परिस्थिती त्याच्यापुढे येऊ शकतात, पण त्याच्या अंत:करणात दुःख, खेद, व्याकुळता इत्यादी निर्माण होऊ शकत नाहीत.
'प्रसन्नचेतसो ह्य् आशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते' – प्रसन्न (शुद्ध) चित्ताच्या साधकाची बुद्धी अतिशय लवकर परमात्म्यामध्ये दृढस्थितीला प्राप्त होते, म्हणजे साधक स्वतः परमात्म्यामध्ये स्थित होतो; त्याच्या बुद्धीत अल्पसाही संशय राहात नाही.
मुख्य मुद्दा – भगवंतांबद्दल प्रसन्नता असो किंवा त्यांच्याबद्दलची व्याकुळता असो – या दोनपैकी एक जर फार वाढली, तर ती लवकरच परमात्मप्राप्तीचे कारण बनते. उदाहरणार्थ, गोपी भगवंतांकडे जात असताना त्यांच्या आई, वडील, भाऊ, पती इत्यादींनी अडवून घरात कुलूप लावले, तेव्हा भगवंतांना भेटू न शकल्यामुळे त्यांना जी व्याकुळता वाटली, तिने त्यांचे पाप नष्ट केले आणि भगवंतांचे चिंतन करून जी प्रसन्नता वाटली, तिने त्यांचे पुण्य नष्ट केले. अशा रीतीने पाप-पुण्यापासून मुक्त होऊन त्या तत्काळ तेथेच शरीर सोडून सर्वात आधी भगवंतांना भेटल्या. तथापि, ऐहिक विषयांबद्दल जी प्रसन्नता आणि दुःख येतात, त्या दोन्ही भोगाच्या संस्कारांना बळकटी देतात, म्हणजे संसाराचे बंधन दृढ होते. याची उदाहरणे म्हणजे संसारातील सर्व सामान्य प्राणी, जे प्रसन्नता आणि दुःख यामुळे संसारात गुरफटलेले आहेत.
प्रसन्नता आणि व्याकुळता (दुःख) यामध्ये अंत:करण मऊ होते. जसे मऊ केलेल्या मेणात रंग ओतला, तर तो रंग मेणात कायमस्वरूपी बसतो, तसे अंत:करण मऊ झाले की, त्यात जे भाव – भगवद्विषयक असोत किंवा ऐहिक विषयविषयक असोत – प्रवेश करतात, ते कायमस्वरूपी बसतात. कायमस्वरूपी बसल्याने ते भाव उन्नतीचे किंवा पतनाचे कारण बनतात. म्हणून साधकास योग्य आहे की, सर्वात आनंददायी ऐहिक पदार्थ मिळाला तरी तो उल्हासित होऊ नये आणि सर्वात अप्रिय ऐहिक पदार्थ मिळाला तरी तो व्याकुळ होऊ नये.
संदर्भ – मागील दोन श्लोकांत जे सांगितले आहे, ते पुढील दोन श्लोकांत विरोधाभासाच्या पद्धतीने आणखी बळकट केले आहे.
★🔗
