2.65. Açıklama – Burada ‘tu’ (ama/fakat) kelimesi, önceki konu ile buradaki konu arasındaki ayrımı belirtmek için kullanılmıştır. Önceki ayette Rab, bağlılıkla sadece duyu nesneleri üzerine düşünmenin düşüşe yol açtığını söylerken, burada ise bağlılık olmadan duyu nesneleriyle meşgul olmanın yükselişe yol açtığını söylüyor. Orada aklın yok olması belirtilmişti; burada ise aklın Yüce Benlik’te (Paramātman) yerleşik hale gelmesi belirtiliyor.
‘Vidheyātmā’ – Müridin iç varlığı (antahkarana) onun kontrolü altında kalmalıdır. İç varlık bastırılmadan Karmayoga’da mükemmelliğe ulaşılmaz; aksine, eylemleri yaparken duyu nesnelerine bağlılık geliştirme ve düşüşle karşılaşma ihtimali kalır. Hakikatte, her mürid için iç varlığı kontrol altında tutmak esastır. Bir Karmayogi için bu özellikle gereklidir.
‘Ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ’ – ‘Vidheyātmā’ terimi iç varlığı kontrol altına almayı ima ettiği gibi, ‘ātmavaśyaiḥ’ terimi de duyuları kontrol altına almayı ima eder. Anlamı şudur: Dünyevi işlerle meşgul olurken duyular kişinin kontrolü altında olmalıdır ve duyuların bastırılabilmesi için onların bağlılık (rāga) ve nefretten (dveṣa) arınmış olması şarttır. Dolayısıyla, duyular hiçbir nesneyi bağlılıkla kavramamalı, ne de hiçbir nesneden nefretle vazgeçmemelidir. Bunun sebebi, nesnelerin kavranması veya terk edilmesi, duyularda bağlılık ve nefretin ortaya çıkmasına izin vermemenin önemli olduğu kadar önemli değildir. İşte bu yüzden, üçüncü bölümün otuz dördüncü ayetinde Rab, müridi şu sözlerle uyarmıştır: "Bağlılık ve nefret, her duyuda onun nesneleri için bulunur. Mürid onların etkisi altına girmemelidir; çünkü bu ikisi de müridin düşmanlarıdır." Beşinci bölümün üçüncü ayetinde ise Rab şöyle buyurmuştur: "Bağlılık ve nefret gibi ikiliklerden özgürleşen o mürid, mutlulukla kurtulmuştur."
‘Viṣayān charan’ – İç varlığı kontrolü altında olan ve duyuları bağlılık ve nefretten özgür ve bastırılmış olan böyle bir mürid, gerçekten de duyu nesneleriyle meşgul olur, yani duyular aracılığıyla her türlü dünyevi işi yapar, ancak o duyu nesnelerinin tadını çıkarmaz (onlardan haz almaz). Sadece haz alma zihniyetiyle yapılan duyu nesneleriyle meşguliyet, düşüşün sebebi olur. İşte bu haz alma zihniyetini ortadan kaldırmak için burada ‘vidheyātmā’, ‘ātmavaśyaiḥ’ gibi terimler kullanılmıştır.
‘Prasādam adhigachchhati’ – Bağlılık ve nefretten özgür bir şekilde duyu nesneleriyle meşgul olarak, mürid iç varlığın sükunetini (saflığını) elde eder. Bu sükunet zihinsel riyazettir (Gita 17.16), ki bu bedensel ve sözlü riyazetten üstündür. Dolayısıyla, bir mürid ne duyu nesneleriyle bağlılıkla meşgul olmalı, ne de onlardan nefretle vazgeçmelidir, çünkü hem bağlılık hem nefret kişiyi dünyaya bağlar.
Bağlılık ve nefretten özgür duyular aracılığıyla duyu nesneleriyle meşgul olmaktan doğan sükunet, eğer ona kapılıp haz alınmazsa, o zaman o sükunet Yüce Benlik’in kazanılmasına yol açar.
‘Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate’ – Zihnin sükunetine (saflığına) kavuşunca, bütün kederler yok olur, yani hiçbir keder kalmaz. Sebebi şudur: Keder zihinde sadece bağlılıktan dolayı ortaya çıkar. Keder ortaya çıkar çıkmaz arzu doğar ve arzudan bütün kederler doğar. Ama bağlılık yok edildiğinde, zihinde sükunet ortaya çıkar. Bu sükunetle bütün kederler yok edilir.
Her ne kadar bütün kederler, sadece doğa (prakriti) ve onun etkileri—beden ve dünya—ile bağlantıdan doğar ve beden ve dünya ile bağlantı, haz arzusundan doğar. Haz arzusu ise kederten doğar. Ama sükunet ortaya çıktığında, keder yok edilir. Kederin yok edilmesiyle haz arzusu sona erer. Haz arzusunun sona ermesiyle beden ve dünya ile bağlantı sona erer ve bağlantının sona ermesiyle bütün kederlerin yokluğu meydana gelir—‘sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ’. Anlamı şudur: Sükunetten iki şey meydana gelir: dünya ile bağlantının kesilmesi ve aklın Yüce Benlik’te sabitlenmesi. İşte Rab bunu daha önce elli üçüncü ayette ‘niśchalā’ ve ‘achalā’ kelimeleriyle, yani onun aklının dünya konusunda kararlı ve Yüce Benlik konusunda sarsılmaz hale geldiğini belirterek ifade etmişti.
Burada ‘sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ’ ifadesi, ona hiçbir keder verici durumun gelmeyeceği anlamına gelmez; daha ziyade, karmasına göre kederli olaylar ve durumlar onun önüne gelebilir, ancak onun iç varlığında keder, ızdırap, huzursuzluk vb. ortaya çıkamaz demektir.
‘Prasannachetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate’ – Sükunetli (arı) bir zihne sahip olan kişinin aklı çok çabuk bir şekilde Yüce Benlik’te sağlam bir şekilde yerleşir, yani müridin kendisi Yüce Benlik’te yerleşik hale gelir; aklında en ufak bir şüphe kalmaz.
Esas nokta – İster Rab hakkındaki sükunet olsun, ister O’nun hakkındaki ızdırap (keder) olsun, bu ikisinden biri büyük ölçüde artarsa, çabucak Yüce Benlik’in kazanılmasına yol açar. Örneğin, Gopiler Rab’be giderken anneleri, babaları, kardeşleri, kocaları vb. tarafından durdurulup evlerine kilitlendiklerinde, Rab’le buluşamamanın verdiği ızdırap günahlarını yok etti ve Rab üzerine tefekkür etmenin verdiği sükunet de sevaplarını yok etti. Böylece günah ve sevaptan özgürleşerek, bedenlerini oracıkta bıraktılar ve Rab’le buluşan ilk kişiler oldular. Ancak, dünyevi nesneler hakkında ortaya çıkan sükunet ve kederin her ikisi de haz izlenimlerini güçlendirir, yani dünyanın bağı sağlamlaşır. Bunun örnekleri, sükunet ve keder yüzünden dünyaya dolanmış olan dünyadaki bütün sıradan varlıklardır.
Sükunet ve ızdırapta (kederde) iç varlık yumuşar. Tıpkı yumuşak balmumuna renk döküldüğünde o rengin balmumunda kalıcı olması gibi, benzer şekilde, iç varlık yumuşadığında, ona giren hisler—ister Rab’le ilgili olsun ister dünyevi—kalıcı hale gelir. Kalıcı hale gelince, o hisler yükselişe veya düşüşe sebep olur. Dolayısıyla, mürid için uygun olan, en hoş dünyevi nesneyi alsa bile sevinçten coşmaması, en nahoş dünyevi nesneyi alsa bile huzursuz olmamasıdır.
Bağlantı – Önceki iki ayette söylenenler, sonraki iki ayette karşıtlık yöntemiyle daha da pekiştirilmiştir.
★🔗
