**2.65. විවරණය** – මෙහි 'තු' (කින්) යන පදය භාවිතා කර ඇත්තේ පෙර සඳහන් කළ විෂයය හා මෙහි සඳහන් විෂයය අතර වෙනස හඟවනු සඳහා ය. පෙර ශ්ලෝකයෙන් භගවාන් වහන්සේ පැවසූයේ ආසක්තව ඉන්ද්රිය විෂය ගැන චින්තනය කිරීම පමණක් පතලයට හේතු වන බවයි. කෙසේවෙතත්, මෙහි උන්වහන්සේ පවසන්නේ අනාසක්තව ඉන්ද්රිය විෂයන් හා ගනුදෙනු කිරීම උසස් තත්වයකට හේතු වන බවයි. එහිදී බුද්ධියේ විනාශය ප්රකාශ කෙරිණි; මෙහිදී බුද්ධිය පරමාත්මයෙහි පිහිටා තිබීම ප්රකාශ කෙරේ.
**'විධෙයාත්මා'** – සාධකයාගේ අන්තඃකරණය (හෘදය) ඔහුගේ යටත්ව රැඳිය යුතුය. අන්තඃකරණය දමනය නොකර කර්මයෝගයෙහි පරිපූර්ණත්වය ලැබෙන්නේ නැත; එසේ නොවේ නම්, ක්රියා සිදු කරන අතරතුර ඉන්ද්රිය විෂයන් කෙරෙහි ඇල්ම ඇති වී පතලයට පත්වීමේ හැකියාව ඉතිරිව පවතී. සත්යය නම්, සෑම සාධකයෙකුටම තම අන්තඃකරණය යටත් කර ගැනීම අත්යවශ්ය වේ. කර්මයෝගියකු සඳහා එය විශේෂයෙන්ම අවශ්ය වේ.
**'ආත්මවශ්යෛඃ රාගද්වේෂවියුක්තෛඃ ඉන්ද්රියෛඃ'** – 'විධෙයාත්මා' යන පදය අන්තඃකරණය යටත් කර ගැනීම හඟවන්නා සේම, 'ආත්මවශ්යෛඃ' යන පදය ඉන්ද්රියයන් යටත් කර ගැනීම හඟවයි. අර්ථය නම්, ලෞකික කටයුතුවල යෙදෙන විට ඉන්ද්රියයන් තමාගේ පාලනය යටතේ පවත්වා ගත යුතු අතර, ඉන්ද්රියයන් දමනය කිරීම සඳහා ඒවා රාග ද්වේෂ වලින් තොර වීම අත්යවශ්ය වේ. එමනිසා, ඉන්ද්රියයන් රාගයෙන් කිසිදු වස්තුවක් ග්රහණය නොකළ යුතු අතර, ද්වේෂයෙන් කිසිදු වස්තුවක් අත්හැර නොදැමිය යුතුය. හේතුව නම්, වස්තු ග්රහණය කිරීම හෝ අත්හැර දැමීම තරම් වැදගත්කම ඉන්ද්රියයන්හි රාග ද්වේෂ ඇති නොවන පරිදි පවත්වා ගැනීමට ඇති වැදගත්කමට නොවේ. එමනිසාම, තුන්වන අධ්යායයේ තිස් හතරවන ශ්ලෝකයෙන් භගවාන් වහන්සේ සාධකයාට අවවාද කොට ඇත්තේ: "රාගය හා ද්වේෂය සෑම ඉන්ද්රියයකම එහි විෂයන් සඳහා වාසය කරයි. සාධකයා ඒවායේ බලපෑමට යටත් නොවිය යුතුය; මන්ද ඒ දෙකම සාධකයාගේ සතුරන් වන බැවිනි." පස්වන අධ්යායයේ තුන්වන ශ්ලෝකයෙන් භගවාන් වහන්සේ පවසා ඇත්තේ: "රාග ද්වේෂ ආදී ද්විත්ව භාවයන්ගෙන් මිදුණු ඒ සාධකයා සතුටින් මුදා ගනු ලැබේ."
**'විෂයාන් චරන්'** – තම අන්තඃකරණය යටත් කරගෙන, රාග ද්වේෂ වලින් තොරව හා දමනය කරන ලද ඉන්ද්රියයන් ඇති සාධකයා, එවැනි සාධකයා ඇත්තෙන්ම ඉන්ද්රිය විෂයන් හා ගනුදෙනු කරයි, එනම් ඉන්ද්රියයන් හරහා සියලු ආකාරයේ ලෞකික කටයුතු සිදු කරයි, නමුත් ඔහු ඉන්ද්රිය විෂය භුක්ති විඳී නැත. භුක්ති විඳීමේ මනෝභාවයෙන් කරන ලද ඉන්ද්රිය විෂය සම්බන්ධය පමණක් පතලයට හේතුවක් වේ. මෙම භුක්ති විඳීමේ මනෝභාවය ප්රතික්ෂේප කිරීම සඳහා මෙහි 'විධෙයාත්මා', 'ආත්මවශ්යෛඃ' යනාදී පද භාවිතා කර ඇත.
**'ප්රසාදම් අධිගච්ඡති'** – රාග ද්වේෂ වලින් තොරව ඉන්ද්රිය විෂයන් හා ගනුදෙනු කිරීමෙන්, සාධකයා අන්තඃකරණයේ ප්රසන්නතාව (පවිත්රභාවය) ලබා ගනී. මෙම ප්රසන්නතාවය මානසික තපසකි (ගීතා 17.16), එය ශාරීරික හා වාචික තපස්සියට වඩා උසස් ය. එමනිසා, සාධකයෙකු රාගයෙන් ඉන්ද්රිය විෂයන් හා ගනුදෙනු නොකළ යුතු අතර, ද්වේෂයෙන් ඉන්ද්රිය විෂයන් අත්හැර දැමීමද නොකළ යුතුය, මන්ද රාග ද්වේෂ දෙකම තමාව ලෝකයට බැඳ තබයි.
රාග ද්වේෂ වලින් තොර ඉන්ද්රියයන් හරහා ඉන්ද්රිය විෂයන් හා ගනුදෙනු කිරීමෙන් ඇතිවන ප්රසන්නතාව, එයට ඇල්මක් නොදක්වා, එය භුක්ති නොවිඳින්නේ නම්, එවිට එම ප්රසන්නතාවය පරමාත්මයේ ප්රාප්තියට හේතු වේ.
**'ප්රසාදේ සර්වදුඃඛානාං හානිඃ අස්යෝපජායතේ'** – මනසේ ප්රසන්නතාව (පවිත්රභාවය) ලැබුණු විට, සියලු දුක්කෝ අතුරුදහන් වේ, එනම් කිසිදු දුකක් ඉතිරි නොවේ. හේතුව නම්, රාගය නිසා පමණක් මනසේ දුක් ඇති වේ. දුක් ඇති වූ විගසම ආශාව උපදියි, ආශාවෙන් සියලු දුක් ඇති වේ. නමුත් රාගය විනාශ වූ විට, මනසේ ප්රසන්නතාව ඇති වේ. එම ප්රසන්නතාවයෙන් සියලු දුක් විනාශ වේ.
සියලු දුක්කෝම ඇති වන්නේ ප්රකෘතිය හා එහි ප්රතිඵල වන ශරීරය හා ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වීම නිසා පමණක් ය. ශරීරය හා ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වීම ඇති වන්නේ සැප ලෝලතාව නිසා ය. සැප ලෝලතාව ඇති වන්නේ දුක නිසා ය. නමුත් ප්රසන්නතාව ඇති වූ විට, දුක විනාශ වේ. දුක විනාශ වීමත් සමඟ සැප ලෝලතාව නැති වේ. සැප ලෝලතාව නැති වීමත් සමඟ ශරීරය හා ලෝකය සමඟ සම්බන්ධය නැති වේ. සම්බන්ධය නැති වීමත් සමඟ සියලු දුක්කෝ නොමැති වීම – 'සර්වදුඃඛානාං හානිඃ' – සිදු වේ. අර්ථය නම්, ප්රසන්නතාවයෙන් දෙයක් සිදු වේ: ලෝකය සමඟ සම්බන්ධය කඩා දැමීම හා බුද්ධිය පරමාත්මයෙහි ස්ථිරව පිහිටා තිබීම. මෙයයි භගවාන් වහන්සේ පෙර පනස් තුන්වන ශ්ලෝකයෙන් 'නිශ්චලා' හා 'අචලා' යන පද වලින් ප්රකාශ කළේ, ඔහුගේ බුද්ධිය ලෝකය පිළිබඳව ස්ථිර වන අතර පරමාත්මය පිළිබඳව අස්ථිර නොවන බවයි.
මෙහි 'සර්වදුඃඛානාං හානිඃ' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දුක් දෙන තත්වයන් ඔහු ඉදිරියේ කිසිසේත්ම පැමිණෙන්නේ නැත යන්න නොවේ; එහි අර්ථය නම්, ඔහුගේ කර්මයට අනුව දුක්දෙන සිදුවීම් හා තත්වයන් ඔහු ඉදිරියේ පැමිණිය හැකි නමුත්, ඔහුගේ අන්තඃකරණය තුළ දුක, කලකිරීම, කලබලය ආදිය ඇති විය නොහැකි බවයි.
**'ප්රසන්නචේතසෝ හි ආශු බුද්ධිඃ පර්යවතිෂ්ඨතේ'** – ප්රසන්න (පවිත්ර) චිත්තයක් ඇති තැනැත්තාගේ බුද්ධිය ඉතා ඉක්මනින් පරමාත්මයෙහි ස්ථිරව පිහිටා තිබේ, එනම් සාධකයා තෙම පරමාත්මයෙහි පිහිටා තිබේ; ඔහුගේ බුද්ධියෙහි ඉතා සුළු සැකයක්වත් ඉතිරි නොවේ.
**සාරාංශය** – එය භගවාන් වහන්සේ පිළිබඳ ප්රසන්නතාවක් වේවා හෝ උන්වහන්සේ පිළිබඳ කලකිරීමක් වේවා – මෙම දෙකෙන් එකක් අතිශයින් වැඩි වුවහොත්, එය ඉක්මනින් පරමාත්මයේ ප්රාප්තියට හේතු වේ. උදාහරණයක් ලෙස, ගෝපිකාවන් භගවාන් වහන්සේ වෙත යන විට ඔවුන්ගේ මව්පියන්, සහෝදරයන්, ස්වාමීන් ආදීන් විසින් නවත්වා ගෙදර අගුළු ලන විට, භගවාන් වහන්සේ හමුවීමට නොහැකි වීමෙන් ඔවුන්ට ඇති වූ කලකිරීම ඔවුන්ගේ පාප විනාශ කළ අතර, භගවාන් වහන්සේ ගැන චින්තනය කිරීමෙන් ඇති වූ ප්රසන්නතාව ඔවුන්ගේ පිණ්ඩු විනාශ කළේය. මේ ආකාරයෙන් පාප පිණ්ඩු වලින් මිදුණු ඔවුහු එම ස්ථානයේදීම ශරීර හැර දමා භගවාන් වහන්සේ හමුවීමට පළමු වූහ. කෙසේවෙතත්, ලෞකික වස්තූන් පිළිබඳව ඇතිවන ප්රසන්නතාව හා දුක දෙකම භුක්ති වාසනාවලින් බැඳීම ශක්තිමත් කරයි, එනම් ලෝක බන්ධනය තහවුරු වේ. මේ සඳහා උදාහරණ වන්නේ ලෝකයේ සියලු සාමාන්ය සත්වයන් ය, ඔවුහු ප්රසන්නතාව හා දුක නිසා ලෝකයේ ගැටී සිටිති.
ප්රසන්නතාව හා කලකිරීම (දුක) තුළ, අන්තඃකරණය මෘදු වේ. මෘදු කළ මී මැටියකට වර්ණය වත් කළ විට එම වර්ණය මැටියේ ස්ථිර වන්නා සේම, අන්තඃකරණය මෘදු වූ විට, එහි ඇතුළු වන ඕනෑම හැඟීමක් – එය භගවාන් වහන්සේ හා සම්බන්ධ වේවා හෝ ලෞකික වේවා – ස්ථිර වේ. ස්ථිර වූ පසු, ඒ හැඟීම් උසස් වීමට හෝ පතලයට හේතු වේ. එමනිසා, සාධකයාට ඉතාමත් සතුටුදායක ලෞකික වස්තුවක් ලැබුණද උද්දාමයට පත් නොවීමත්, ඉතාමත් අසතුටුදායක ලෞකික වස්තුවක් ලැබුණද කලබලයට පත් නොවීමත් සුදුසු ය.
**සම්බන්ධය** – පෙර ශ්ලෝක දෙකෙහි පවසා ඇති දේ, පසුව එන ශ්ලෝක දෙකෙහිදී විරුද්ධාර්ථ ක්රමය හරහා තවදුරටත් ශක්තිමත් කෙරේ.
★🔗
