**2.65. Explication –** Le mot « *tu* » (mais) est employé ici pour marquer la distinction entre le sujet évoqué précédemment et celui abordé maintenant. Dans le verset précédent, le Seigneur a dit que la simple contemplation des objets des sens avec attachement conduit à la chute, tandis qu’ici Il déclare que le fait de se consacrer aux objets des sens sans attachement conduit à l’élévation. Là, c’était la destruction de l’intellect qui était énoncée ; ici, c’est l’établissement de l’intellect dans le Soi Suprême qui est énoncé.
**« *Vidheyātmā* » –** L’être intérieur (*antahkaraṇa*) de l’aspirant doit rester sous son contrôle. Sans soumettre l’être intérieur, la perfection dans le Karmayoga n’est pas atteinte ; bien au contraire, en accomplissant les actions, subsiste la possibilité de développer de l’attachement pour les objets des sens et de faire face à la chute. En vérité, il est essentiel pour tout aspirant de garder l’être intérieur sous contrôle. Pour un Karmayogi, c’est particulièrement nécessaire.
**« *Ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ* » –** Tout comme le terme « *vidheyātmā* » implique de mettre l’être intérieur sous contrôle, de même le terme « *ātmavaśyaiḥ* » implique de mettre les sens sous contrôle. Le sens est que, tout en s’engageant dans les affaires mondaines, les sens doivent être sous le contrôle de l’individu, et pour que les sens soient maîtrisés, il est essentiel qu’ils soient libérés de l’attachement et de l’aversion. Par conséquent, les sens ne doivent pas saisir un objet avec attachement, ni renoncer à un objet avec aversion. La raison en est que la saisie et le renoncement aux objets n’ont pas autant d’importance que l’importance de ne pas laisser l’attachement et l’aversion surgir dans les sens. C’est pourquoi, au trente-quatrième verset du troisième chapitre, le Seigneur a mis en garde l’aspirant : « L’attachement et l’aversion résident dans chaque sens pour ses objets. L’aspirant ne doit pas tomber sous leur empire ; car ces deux-là sont les ennemis de l’aspirant. » Au troisième verset du cinquième chapitre, le Seigneur a dit : « Cet aspirant qui devient libre des dualités de l’attachement et de l’aversion, etc., est libéré dans la félicité. »
**« *Viṣayān charan* » –** L’aspirant dont l’être intérieur est sous son contrôle et dont les sens sont libres d’attachement et d’aversion et sont maîtrisés, un tel aspirant s’engage en effet avec les objets des sens, c’est-à-dire accomplit toutes sortes d’affaires mondaines à travers les sens, mais il ne jouit pas des objets des sens. L’engagement avec les objets des sens fait avec la mentalité de la jouissance seule devient la cause de la chute. C’est pour nier cette mentalité de jouissance que les termes « *vidheyātmā* », « *ātmavaśyaiḥ* », etc., sont utilisés ici.
**« *Prasādam adhigachchhati* » –** En s’engageant avec les objets des sens libéré de l’attachement et de l’aversion, l’aspirant atteint la sérénité (la pureté) de l’être intérieur. Cette sérénité est l’austérité mentale (Gita 17.16), qui est supérieure à l’austérité physique et verbale. Par conséquent, un aspirant ne doit ni s’engager avec les objets des sens avec attachement, ni y renoncer avec aversion, car l’attachement et l’aversion lient tous deux au monde.
La sérénité qui naît du fait de s’engager avec les objets des sens par des sens libres d’attachement et d’aversion, si elle n’est pas chérie, si elle n’est pas savourée, alors cette sérénité conduit à l’obtention du Soi Suprême.
**« *Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate* » –** En atteignant la sérénité (pureté) du mental, toutes les souffrances sont détruites, ce qui signifie qu’il ne reste aucune souffrance. La raison en est que la souffrance naît dans le mental uniquement à cause de l’attachement. Dès que la souffrance naît, le désir naît, et du désir toutes les souffrances surgissent. Mais lorsque l’attachement est détruit, la sérénité naît dans le mental. Par cette sérénité, toutes les souffrances sont détruites.
Toutes les souffrances, quelles qu’elles soient, ne surgissent que de la connexion avec la nature et ses effets – le corps et le monde – et la connexion avec le corps et le monde naît de l’avidité pour le plaisir. L’avidité pour le plaisir naît de la souffrance. Mais lorsque la sérénité naît, la souffrance est détruite. Avec la destruction de la souffrance, l’avidité pour le plaisir cesse. Avec la cessation de l’avidité pour le plaisir, la connexion avec le corps et le monde cesse, et avec la cessation de la connexion, l’absence de toutes les souffrances survient – « *sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ* ». Le sens est que de la sérénité deux choses adviennent : la rupture de la connexion avec le monde et la fermeté de l’intellect dans le Soi Suprême. C’est ce que le Seigneur a énoncé plus tôt au cinquante-troisième verset avec les mots « *niśchalā* » et « *achalā* », que son intellect devient ferme en ce qui concerne le monde et immuable en ce qui concerne le Soi Suprême.
Ici, « *sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ* » ne signifie pas que des circonstances causant de la souffrance ne se présenteront pas du tout à lui ; cela signifie plutôt qu’en accord avec son karma, des événements et circonstances douloureux peuvent se présenter à lui, mais dans son être intérieur, la souffrance, l’angoisse, l’agitation, etc., ne peuvent surgir.
**« *Prasannachetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate* » –** L’intellect de celui dont le mental est serein (pur) devient très rapidement fermement établi dans le Soi Suprême, ce qui signifie que l’aspirant lui-même devient établi dans le Soi Suprême ; pas le moindre doute ne subsiste dans son intellect.
**Le point essentiel –** Qu’il s’agisse de la sérénité envers le Seigneur ou de l’angoisse envers Lui – si l’une de ces deux choses augmente grandement, elle conduit rapidement à l’obtention du Soi Suprême. Par exemple, lorsque les Gopīs, alors qu’elles allaient vers le Seigneur, furent arrêtées et enfermées dans leurs maisons par leurs mères, pères, frères, époux, etc., l’angoisse qu’elles ressentirent de ne pouvoir rencontrer le Seigneur détruisit leurs péchés, et la sérénité qu’elles ressentirent en contemplant le Seigneur détruisit leurs mérites. Ainsi, devenues libres du péché et du mérite, elles quittèrent leurs corps sur place et furent les premières à rencontrer le Seigneur. Cependant, la sérénité et la souffrance qui surgissent concernant les objets mondains renforcent toutes deux les impressions des jouissances, ce qui signifie que l’asservissement au monde devient ferme. Les exemples de cela sont tous les êtres ordinaires dans le monde, qui sont empêtrés dans le monde à cause de la sérénité et de la souffrance.
Dans la sérénité et l’angoisse (souffrance), l’être intérieur s’attendrit. Tout comme lorsque de la couleur est versée sur de la cire ramollie, cette couleur devient permanente dans la cire, de même, lorsque l’être intérieur est attendri, quels que soient les sentiments – qu’ils soient liés au Seigneur ou mondains – qui y pénètrent, ils deviennent permanents. En devenant permanents, ces sentiments deviennent la cause d’élévation ou de chute. Par conséquent, il convient pour l’aspirant que, même en recevant l’objet mondain le plus agréable, il ne doit pas s’en réjouir exagérément, et même en recevant l’objet mondain le plus désagréable, il ne doit pas s’agiter.
**Lien –** Ce qui a été dit dans les deux versets précédents est encore renforcé dans les deux versets suivants par la méthode du contraste.
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