2.65. Toelichting – Het woord 'tu' (maar) wordt hier gebruikt om het onderscheid aan te geven tussen het eerder genoemde onderwerp en het onderwerp hier. In het vorige vers zei de Heer dat louter contemplatie op zintuiglijke objecten met gehechtheid tot ondergang leidt, terwijl Hij hier zegt dat omgaan met zintuiglijke objecten zonder gehechtheid tot verheffing leidt. Daar werd de vernietiging van het intellect vermeld; hier wordt gesteld dat het intellect gevestigd raakt in het Hoogste Zelf.
'Vidheyātmā' – Het innerlijk wezen (antahkarana) van de aspirant moet onder zijn controle blijven. Zonder het innerlijk wezen te bedwingen, wordt volmaaktheid in Karmayoga niet bereikt; integendeel, tijdens het uitvoeren van handelingen blijft de mogelijkheid bestaan om gehechtheid aan zintuiglijke objecten te ontwikkelen en ondergang tegemoet te gaan. In waarheid is het essentieel voor elke aspirant om het innerlijk wezen onder controle te houden. Voor een Karmayogi is dit vooral noodzakelijk.
'Ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ' – Zoals de term 'vidheyātmā' impliceert dat het innerlijk wezen onder controle wordt gebracht, zo impliceert de term 'ātmavaśyaiḥ' dat de zintuigen onder controle worden gebracht. De betekenis is dat tijdens het deelnemen aan wereldse handelingen de zintuigen onder iemands controle moeten staan, en om de zintuigen bedwongen te houden, is het essentieel dat ze vrij zijn van gehechtheid en afkeer. Daarom mogen de zintuigen geen object met gehechtheid grijpen, noch mogen ze enig object met afkeer verzaken. De reden is dat het grijpen en verzaken van objecten niet zo belangrijk is als het belang om niet toe te laten dat gehechtheid en afkeer in de zintuigen ontstaan. Daarom heeft de Heer in het vierendertigste vers van het derde hoofdstuk de aspirant gewaarschuwd: "Gehechtheid en afkeer huizen in elk zintuig voor zijn objecten. De aspirant mag niet onder hun invloed komen; want beide zijn de vijanden van de aspirant." In het derde vers van het vijfde hoofdstuk heeft de Heer gezegd: "Die aspirant die vrij wordt van de dualiteiten van gehechtheid en afkeer, enz., wordt gelukkig bevrijd."
'Viṣayān charan' – De aspirant wiens innerlijk wezen onder zijn controle is en wiens zintuigen vrij zijn van gehechtheid en afkeer en bedwongen zijn, zo'n aspirant gaat inderdaad om met zintuiglijke objecten, d.w.z. verricht allerlei wereldse handelingen via de zintuigen, maar hij geniet niet van de zintuiglijke objecten. Omgaan met zintuiglijke objecten met de mentaliteit van genot alleen wordt de oorzaak van ondergang. Het is om deze mentaliteit van genot te ontkennen dat de termen 'vidheyātmā', 'ātmavaśyaiḥ', enz., hier worden gebruikt.
'Prasādam adhigachchhati' – Door om te gaan met zintuiglijke objecten vrij van gehechtheid en afkeer, bereikt de aspirant sereniteit (zuiverheid) van het innerlijk wezen. Deze sereniteit is mentale ascese (Gita 17.16), die superieur is aan fysieke en verbale ascese. Daarom zou een aspirant noch met gehechtheid met zintuiglijke objecten moeten omgaan, noch met afkeer zintuiglijke objecten moeten verzaken, omdat zowel gehechtheid als afkeer iemand aan de wereld binden.
De sereniteit die ontstaat door om te gaan met zintuiglijke objecten via zintuigen vrij van gehechtheid en afkeer, als er niet in wordt toegegeven, als er niet van wordt genoten, dan leidt die sereniteit tot het bereiken van het Hoogste Zelf.
'Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate' – Bij het bereiken van sereniteit (zuiverheid) van geest, worden alle smarten vernietigd, wat betekent dat er geen smart overblijft. De reden is dat smart alleen in de geest ontstaat door gehechtheid. Zodra smart ontstaat, wordt verlangen geboren, en uit verlangen ontstaan alle smarten. Maar wanneer gehechtheid vernietigd is, ontstaat sereniteit in de geest. Door die sereniteit worden alle smarten vernietigd.
Alle smarten, welke dan ook, ontstaan alleen uit de verbinding met de natuur en haar effecten—het lichaam en de wereld—en verbinding met het lichaam en de wereld ontstaat uit het verlangen naar genot. Het verlangen naar genot ontstaat uit smart. Maar wanneer sereniteit ontstaat, wordt smart vernietigd. Met de vernietiging van smart houdt het verlangen naar genot op. Met het ophouden van het verlangen naar genot, houdt de verbinding met het lichaam en de wereld op, en met het ophouden van de verbinding treedt de afwezigheid van alle smarten op—'sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ'. De betekenis is dat uit sereniteit twee dingen gebeuren: het verbreken van de verbinding met de wereld en de standvastigheid van het intellect in het Hoogste Zelf. Dit is wat de Heer eerder in het drieënvijftigste vers stelde met de woorden 'niśchalā' en 'achalā', dat zijn intellect standvastig wordt betreffende de wereld en onbeweeglijk betreffende het Hoogste Zelf.
Hier betekent 'sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ' niet dat smart-veroorzakende omstandigheden hem helemaal niet zullen overkomen; integendeel, het betekent dat volgens zijn karma smartelijke gebeurtenissen en omstandigheden hem kunnen overkomen, maar in zijn innerlijk wezen kunnen smart, angst, agitatie, enz., niet ontstaan.
'Prasannachetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate' – Het intellect van iemand met een serene (zuivere) geest wordt zeer snel stevig gevestigd in het Hoogste Zelf, wat betekent dat de aspirant zelf gevestigd raakt in het Hoogste Zelf; niet de geringste twijfel blijft in zijn intellect over.
Het essentiële punt – Of het nu sereniteit betreft ten opzichte van de Heer of angst ten opzichte van Hem—als een van deze twee sterk toeneemt, leidt dit snel tot het bereiken van het Hoogste Zelf. Bijvoorbeeld, toen de Gopi's, terwijl ze naar de Heer gingen, werden tegengehouden en opgesloten in hun huizen door hun moeders, vaders, broers, echtgenoten, enz., vernietigde de angst die zij voelden omdat ze de Heer niet konden ontmoeten hun zonden, en de sereniteit die zij voelden door contemplatie op de Heer vernietigde hun verdiensten. Zo, bevrijd van zonde en verdienste, verlieten zij hun lichamen ter plekke en waren zij de eersten die de Heer ontmoetten. Echter, de sereniteit en smart die ontstaan betreffende wereldse objecten versterken beide de indrukken van genietingen, wat betekent dat de band met de wereld stevig wordt. Voorbeelden hiervan zijn alle gewone wezens in de wereld, die verstrikt zijn in de wereld door sereniteit en smart.
In sereniteit en angst (smart) wordt het innerlijk wezen verzacht. Zoals wanneer kleur wordt gegoten in verzachtte was, die kleur permanent wordt in de was, zo ook, wanneer het innerlijk wezen verzacht is, welke gevoelens—of ze nu met de Heer of met het wereldse te maken hebben—het ook binnendringen, permanent worden. Wanneer ze permanent worden, worden die gevoelens de oorzaak van verheffing of ondergang. Daarom is het gepast voor de aspirant dat zelfs bij het ontvangen van het meest aangename wereldse object, hij niet uitgelaten zou moeten worden, en zelfs bij het ontvangen van het meest onaangename wereldse object, hij niet geagiteerd zou moeten worden.
Verband – Wat in de vorige twee verzen is gezegd, wordt in de volgende twee verzen verder versterkt door de methode van contrast.
★🔗
